ONDERWERPEN

Omverwerp het kapitalisme door internationaal socialisme op te bouwen [1]

Omverwerp het kapitalisme door internationaal socialisme op te bouwen [1]


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Door Jon Juanma [2]

Wat is democratisch socialisme en wat is revolutionair democratisch socialisme?

Democratisch Socialisme (SD) is het systeem dat we naar mijn mening na de socialistische revolutie zouden moeten institutionaliseren; terwijl het Revolutionair Democratisch Socialisme (SDR) het systeem is dat we moeten implementeren om de revolutie tot stand te brengen. Beiden moeten vanaf nu geboren worden, vóór de greep van de politieke macht, als een zaadje in tegenstelling tot het bestaande kapitalisme zelf. In dit essay zal ik proberen de kenmerken ervan uit te leggen. Het verschil tussen de twee moet chronologisch zijn en niet fundamenteel kwalitatief: de SDR gaat vooraf aan de SD.

De SD is een alternatief systeem dat geboren moet worden vanuit het huidige kapitalistische systeem, ingekaderd in wat ik ooit de Cultuur van Socialistisch Verzet (CRS) heb genoemd., iets dat we zouden moeten ontwikkelen vanuit de "echt bestaande" klassenvakbonden, van de antikapitalistische partijen of van welke socialistische / communistische burgerorganisatie dan ook. Het is de enige manier om een ​​socialistische toekomst op te bouwen: door het van binnenuit te doen, als een Trojaans paard. Omdat niemand buiten het kapitalistische wereldsysteem staat, zelfs niet degenen die dat lijken te zijn: noch de Colombiaanse guerrillastrijders, noch de Naxalieten van de Indiase oerwouden zijn buiten dit wereldsysteem. Ze moeten onderhandelen met wapenhandelaars of met "respectabele" banken en bedrijven om hen te voorzien, met geheime diensten en kapitalistische drugshandelaren. Dit alles is de echte wereld ooit losgekoppeld van de propaganda van beide partijen [3]. Dit is de wereld die we hebben en van waaruit we moeten beginnen deze tegen-hegemonische georganiseerde macht op te bouwen. Er zijn onderhandelingen en spanningen in het emancipatieproces, niet alleen met onze structurele vijanden, maar ook met / tegen onszelf. Daarom is het de taak om vanuit het systeem te beginnen (dat wordt verlengd in onze psyche), ons eigen onderwerp te veranderen terwijl we het geobjectiveerde systeem veranderen. Het een kan niet bestaan ​​zonder het ander. We moeten de revolutie beginnen vanuit onze kleine machtsruimtes, om revolutionairen te blijven als ze groter zijn.

Maar bovenal is Revolutionair Democratisch Socialisme (SDR) een vorm van zelfbestuur die macht geeft aan de bases door de ontwikkeling van technologie en kennis ervan, waardoor de burgers / strijdkrachten hun vertegenwoordigers effectief kunnen controleren, zonder dat ze hen manipuleren. Precies het omgekeerde proces vond plaats met de meerderheidsvakbonden in veel ontwikkelde kapitalistische landen, waar bureaucratische leiders afstand nemen van hun bases en vaak hun meest bewuste en strijdlustige sectoren confronteren.

Voor het eerst in de geschiedenis hebben we zo'n technologische ontwikkeling die ons in staat stelt om van de gelegenheid gebruik te maken om die effectieve controle van onderaf uit te voeren: de huidige computers en internet stellen ons daartoe in staat, daarvoor is gewoon de politieke wil nodig om die radicale en diep participerende, interactieve democratie te implementeren: dat infrastructuur van populaire macht. Democratisch socialisme is een democratisch radicale beweging die begrijpt dat socialisme niet van boven tot onder kan worden opgebouwd, aangezien de "werkelijk bestaande" klassieke marxistisch-leninistische constructie de facto met haar democratisch centralisme een bepaald machtsniveau heeft bereikt. . Ondanks hun verklaarde goede bedoelingen van "informatie die fluctueert van onder naar boven en van boven naar beneden", hebben we in werkelijkheid leiders gehad die veel meer informatie controleerden dan de bases, ze oefenden een asymmetrische macht uit die inherent is aan de vertegenwoordiging en geërfd van de taakverdeling, misbruikte partijdiscipline en profiteerde van de traagheid van bureaucratische procedures die een behendige reactie van de achterban op hun excessen belemmerden. Dat is de reden waarom toen de elites van de CPSU [4] besloten om het socialistische project dat de USSR voor zoveel arbeiders bedoelde te verraden, ze nauwelijks de tijd en het organisatorische vermogen hadden om te reageren, wat gunstig was voor het herstel van de kapitalistische juridische bovenbouw in Rusland en alle andere landen, voormalige Sovjetrepublieken.

Evenwicht tussen democratisch centralisme.

Democratisch centralisme had positieve aspecten die gered moesten worden en andere waarvan ik vind dat we een diepe historische opruiming moeten uitvoeren, tenzij we fouten willen herhalen en historische kansen willen weggooien om ruimtes van socialistisch verzet op te bouwen. En dit, ik moet duidelijk maken, is geen reformistisch revisionisme, maar marxistische samenhang in het licht van de historische ervaringen van socialistische constructie.

Aan de andere kant is het democratisch socialisme radicaal tegen de zogenaamde 'persoonlijkheidscultus' die zo typisch is voor leninistische constructieprocessen (ondanks Lenins oppositie), die we beter post-thilistisch of stalinistisch zouden kunnen noemen. Maar niet alleen typerend voor hen, maar ook voor andere huidige linkse processen zoals Venezuela, waar personalisme en cultus van het zichtbare hoofd van het proces (Chávez) gezonde revolutionaire kritiek in de weg staan ​​en voorstander is van minder fantasierijke en / of meer slaafse kaders. [5] . Eén ding is de natuurlijke liefde die de mensen kunnen voelen voor hun meest prominente leden, voor hun 'helden', als ik dit woord mag gebruiken zonder het meer metafysische aspect dat Cortázar al bekritiseerde in 'Fantomas tegen multinationale vampiers'; Maar een andere is om dit legitieme sentiment voor de staat te gebruiken om die sekte systematisch uit de instellingen uit te breiden, zoals in de Bolivariaanse Republiek Venezuela, met het oog op electorale winstgevendheid en legitimering van de kandidaten of het beleid van de president (dus in hoofdletters, met gezonde ironie). De SD en de SDR verklaren dergelijke houdingen onwaardig en noemen ze schadelijk voor de opbouw van het socialisme en zijn revolutionaire burgerethiek.

Wat zijn de politieke ervaringen waarvan de SD positieve aspecten verzamelt?

Het democratisch socialisme maakt zich de politieke ervaring van de Commune van Parijs eigen, die door Marx, Engels en Lenin zelf wordt geprezen, en neemt ze mee naar de 21e eeuw, hand in hand met zijn technologie, die effectief, als nooit tevoren, op elk niveau en op tijd, de herroepbaarheid door de meerderheid van de bases van elke positie van de administratie, ongeacht hun rang in de hiërarchie. Het democratisch socialisme zou ernaar streven dat na de revolutie geleidelijk alle openbare functies in de volksmond werden gekozen, van meet af aan de belangrijkste managers (directeur van de Centrale Bank, hoofd van het leger, minister van Binnenlandse Zaken, Hoge Raad van Justitie, directeur van politie , enzovoort). Op peil, de SD onderschrijft de beweringen van de klassieke vaders van het marxisme dat het hoogste salaris niet hoger is dan dat van een geschoolde arbeider. En als tijdens de socialistische revolutie de tewerkstelling van arbeiders van de burgerlijke ideologie noodzakelijk wordt, omdat er niet genoeg socialistische arbeiders zijn voor een bepaalde positie die van vitaal belang is voor het functioneren van de samenleving, zal dit worden uitgelegd aan de mensen, die zullen dicteren wat dat zal doen. door te stemmen maximumsalaris waarmee specialisten worden betaald om niet meer te betalen dan strikt noodzakelijk is. Dit, terwijl toekomstige specialisten van socialistische ethiek worden gegenereerd in het onderwijssysteem zelf en democratisch gereguleerde gebieden van de economie worden opgebouwd, bevrijd van de logica die wordt opgelegd door de wet van waarde. Vooral om ervaringen van staatskapitalisme-achtige evolutie van de USSR of het huidige China niet te herhalen.

In het utopisch-prospectieve werk "Het einde van de elites" schetste ik de werking van een dergelijk democratisch socialisme als in mijn boek "Nepal, de onbekende revolutie. Permanente crisis in het land van Boeddha ”. Als we een illustratief voorbeeld nemen, zou democratisch socialisme een toekomst inhouden van collectief eigendom van alle productiemiddelen. Overal waar de structurele figuur van de kapitalist werd geëlimineerd, en ze allemaal ambtenaren of ambtenaren waren, zoals ze in het Engels zeggen ('ambtenaren'), dan zou de tegenstelling tussen kapitaal en arbeid niet langer bestaan, maar tussen arbeider-producent en arbeider. gebruiker, vaak vergeten door marxisten. In die zin zouden de werknemers die gebruikers zijn van een geaccrediteerde openbare dienst het recht hebben om met een voldoende percentage elke ambtenaar van dezelfde dienst te kiezen en in te trekken. Stelt u zich eens ziekenhuizen, bibliotheken, scholen, politie, enz. Op deze manier zou u, als burger en gebruiker van openbare diensten, de feitelijke eigenaar ervan zijn en zou u niet de gebruiker zijn van een ambtenaar die door de dienstdoende "leider" is uitgekozen [6]. Democratie zou in gelijke mate bestaan ​​uit een mengeling van producentenarbeiders en gebruikersarbeiders, samen met een percentage dat het lichaam vertegenwoordigt dat de burgerlijke staat zou vervangen, om een ​​micro-ordeningsbeleid vast te stellen, over de macro-orkestratie van de samenleving. Het percentage ten opzichte van dit nieuwe type staat [7] zou doorgaans geminimaliseerd worden volgens de socialistische ethiek die buiten de bevolking doordringt, en daarom zouden ze naar meer gevorderde stadia van het socialisme gaan [8] waar dwang in toenemende mate onnodig zou zijn voor de bevolking. harmonieuze ontwikkeling van de samenleving. Hoewel er ongetwijfeld altijd een lichaam van openbare arbeiders op macroniveau zou zijn om het beleid dat de arbeiders op meer microniveau's voerden, zoals de fabriek of het ziekenhuis, te harmoniseren. Het zou een methode zijn van geleidelijke degradatie van de staat waarnaar Lenin verwees in zijn werk "De staat en de revolutie", maar die de Russische revolutionair nooit op een ordelijke manier heeft kunnen formuleren, waarbij de kwestie eerder van een los operationeel vlak wordt gelaten.

Kortom, het democratisch socialisme is een mengeling van de meest geavanceerde elementen in de geschiedenis van de marxistische en niet-marxistische arbeidersbeweging.

En wat zijn die geavanceerde elementen?

Van de sociaaldemocratie van de 19e eeuw tot het leninisme, het maoïsme, het anarchisme en zelfs bepaalde theorievormingen van het eurocommunisme. En ik wijs op 'theorievormingen' en niet op praktische, omdat het eurocommunisme in feite nooit is opgehouden een vaag linkse belachelijke schaduw te zijn van een reformisme dat werd verkocht aan de nationaal-kapitalistische en ontwikkelingsrichtlijnen van de dominante facties in elke staat.

Het democratisch socialisme verenigt zijn marxistische basis met het beste van de socialistische / communitaire historische traditie van enig deel van de wereld en / of evolutionaire fase van samenlevingen uit het verleden. Zoals bijvoorbeeld de beste vruchten van politiek liberalisme in zijn meest geavanceerde uitingen, zoals het vermoeden van onschuld van een beschuldigde, de verkiezing van rechters, persvrijheid [9], politieke en religieuze vrijheid, de strijd tegen elk despotisme, anderen. Progressief functioneren en tradities van primitief communisme kunnen ook worden verzameld (zoals het respect voor de natuur of bepaalde vormen die niet-bloedige bestraffing gebruikten voor het overtredende individu [10]).

De partij is niet de voorhoede van de revolutie.


Ondanks het respecteren van specifieke historische opties, lijkt het idee van de Single Party als de voorhoede van het socialistische opbouwproces ons absoluut achterhaald. Tenminste als dogma of verplichting. Een ander ding is dat iedereen deel uitmaakt van de partij of socialistische organisatie die creëert, de voorhoede is. Ik ben niet tegen het concept van avant-garde, omdat het mij geldig lijkt. Het probleem is om te beslissen "wie is de voorhoede". Wie gaat het doen? Dus ik denk dat beter een competitie tussen "voorhoede" is, niet dat sommige veronderstelde voorhoede de andere minderheden onder dwang uit de macht zetten. De garantie voor de beste avant-garde is een gezonde concurrentie tussen hen voor het geval hun componenten van mening zijn dat ze niet tot dezelfde revolutionaire organisatie behoren.

Soms kunnen wij revolutionairen de verkeerde organisatie maken en doorgaan naar andere. Naar mijn mening zijn er tegenwoordig, bijvoorbeeld in Spanje, goede revolutionairen, leden van de avant-garde dus, verspreid door verschillende organisaties. Ik geloof in de samenvloeiing van "vriendelijke" voorhoede, in het benadrukken van wat ons verenigt met antikapitalisme en in het toevoegen van meer om de doelstellingen van socialistische opbouw te bereiken in het licht van onze vijandige vijanden. Mao parafraserend, zal ik zeggen dat er mogelijk tegenstrijdigheden bestaan ​​tussen de avant-garde, die altijd zal bestaan ​​vanwege de verschillende ontwikkelingen van individuen en de verschillende genetische en ervaringsgerichte configuraties: het belangrijkste is dat er geen antagonismen zijn. Er zijn tegenstellingen (structureel, die niet individueel of persoonlijk hoeven te zijn) tussen een kapitalist en een arbeider, tussen een kapitalistische partij en een arbeiderspartij, maar het is gek om te denken dat er tegenstellingen zijn tussen revolutionaire partijen die een einde willen maken aan kapitalisme en bouwen aan de socialistische samenleving. We moeten niet bang zijn voor diversiteit zolang het doel om de tegenstelling tussen kapitaal en arbeid te elimineren onbetwistbaar is. Het debat zal altijd bestaan ​​omdat we diverse wezens zijn en we zullen meer buiten het kapitalisme staan, zodra onze mogelijkheden geen andere limiet vinden dan de ethische en technologische ontwikkeling van onze samenlevingen. Wij geloven dat politieke pluraliteit binnen de socialistische hegemonie mogelijk en noodzakelijk is.

We denken dat de historische ervaringen van de Ene Partij, de zittende levensstijl in de praktijk van het debat en de criminalisering van afwijkende meningen, kliekjes, politiek achter de schermen, verraad, moordaanslagen en de nieuwe 'Marxistisch-Leninistische inquisities' die zo velen leden en sommigen lijden nog steeds, bijvoorbeeld in China of Noord-Korea. In het laatste land, met de oprichting van een ongekende 'Monarchische Republiek van geplande economie', gebaseerd op de officiële ideologie van Juche [11] die de stalinistische tegenstellingen van 'socialisme in één land' tot het uiterste voert met een onwetenschappelijke ultranationalistische verheerlijking Het is gek genoeg dat er spijtige propaganda is geweest voor eerlijke communisten overal ter wereld die hun doelen karikaturaal en verworpen zien in vergelijking met het Noord-Koreaanse 'voorbeeld'.

Van het democratisch socialisme vertrouwen we voldoende op de marxistische analyse-instrumenten zodat, zodra de gelijkheid van voorwaarden voor debat en participatie materieel is gegarandeerd (na de onteigening van de bourgeoisie in de revolutie), onze ideeën zegevieren en het debat ze alleen maar kan verrijken. . We geven toe dat er geen democratie is in onze kapitalistische samenlevingen, maar op zijn best: democratische minderheidsruimten in een zee van autoritarisme en dictatuur, niet alleen economisch, maar ook politiek en gerechtelijk. Op deze manier is ons project om een ​​echte democratie te garanderen waar elke persoon de eigenaar is van zijn lot, waar producenten dag in dag uit bouwen, met de instellingen voor het functioneren als werktuigen en niet als platen, een project van menselijke emancipatie dat ons doet vertrekken ooit uit de ethische en sociale prehistorie waarin we gevangen zitten in het kapitalisme.

Democratisch socialisme is een actieve vreedzame beweging die geweld afwijst als een middel om zijn doelen te bereiken. We geloven niet in de impliciete machiavellistische of Sun Tzuniaanse stelregel dat 'het doel de middelen heiligt', omdat we weten dat de middelen van onderwerp veranderen en op een dialectische manier eindigen. Niemand kan doen alsof hij iets doet dat in strijd is met zijn centrale idealen en denken dat er niets zal veranderen in zijn gedachten, in zijn toekomstige acties en in het bereiken van de gestelde socialistische doelstellingen. Zo denken is puur filosofisch idealisme. Hoewel dat gezegd is, sluit de SD, net als elke andere persoon die rationeel denkt, het recht op legitieme verdediging van individuen niet uit en we gaan niemand veroordelen voor het recht om te overleven zonder vooraf de context te begrijpen waarin gewapende conflicten plaatsvinden. En / of min of meer algemeen geweld. We gaan niemand veroordelen omdat ze in het heetst van de oorlog of in een situatie van dodelijke aanval een geweer nemen om zichzelf te verdedigen, maar we zullen er alles aan doen zodat beide partijen het geweer neerleggen en natuurlijk zijn we er diep van overtuigd dat onze pad is dat niet.

Socialisme is bij voorkeur opgebouwd uit verzet met pedagogie, solidariteit, moed, burgerlijke ongehoorzaamheid, politieke actie en zonder twijfel met het voorbeeld van een ieder van degenen die zichzelf "socialisten" of "communisten" [12] noemen in hun eigen leven, in hun dagelijks leven [13]. Omdat geweld in de praktijk, waarbij alle morele oordeelsvorming wordt genegeerd, 'brood voor vandaag en honger voor morgen' is als politieke strategie. Het is duidelijk dat we niemand zullen overtuigen om socialist te worden door een pistool op hem te richten of zijn familie te vermoorden, integendeel, we zullen hem (en zijn wezen) op een onherstelbare manier verliezen. Zoals Bertolt Brecht zei: "alleen geweld helpt waar geweld heerst." Wij revolutionairen kunnen het geweld niet helpen regeren.

Wij revolutionairen moeten de werkelijkheid analyseren met internationalisme, uitgaande van de wereldsysteembenadering.

Wij revolutionairen moeten een internationalistische benadering hanteren die begrijpt dat de planeet een historisch tijdperk doormaakt waarin de kapitalistische wereldeconomie universeel is geworden. Tijd waarin de kapitalistische productiewijze hegemonisch is, nadat de eerdere productiewijzen die in andere tijden naast het kapitalisme kwamen naast elkaar bestaan ​​(zoals slavernij, feodalisme enz., In de 18e of 19e eeuw) zijn ondergebracht [14].

De wereld-systeembenadering toont ons een macrovisie van de werkelijkheid waarin, zoals Eduardo Galeano zei, hele regio's met tientallen landen zoals Latijns-Amerika slechts "regio's van de wereld" zijn: onderling afhankelijke delen in de internationale kapitalistische arbeidsverdeling. Dit maakt dat de veelgebruikte benadering van analyse afhankelijk is van staten of historisch-economische regio's om in de minderheid te zijn als onvoldoende om de huidige mondiale gebeurtenissen te begrijpen, zelfs als ze lokaal lijken.

De wereld-systeembenadering is radicaal en revolutionair omdat het de systemische realiteit onder ogen ziet zonder nationalistische mystificaties, en valse conceptuele scheidslijnen overwint die ons beletten de internationaal onderling afhankelijke realiteit te begrijpen waarin we leven, eens kapitaalverbonden samenlevingen voor altijd met de internationale markt. Ik moedig lezers aan om in uw huis rond te kijken en te zien waar de producten die ze dagelijks gebruiken, de "made in ..." worden gemaakt. Hoeveel zijn er gemaakt in "uw" land?

De wereldsysteembenadering is, kortom, een dwingende behoefte om de huidige realiteit te kunnen begrijpen, weg van de mystieke verhalen van de zogenaamde natiestaten. Dit perspectief stelt ons in staat om in de werkelijkheid te landen en onszelf op de kaart te plaatsen waar we werkelijk zijn: een wereldkaart voor emancipatoir optreden.

Was er socialisme in de 'socialistische' landen?

Er was geen socialisme in een van de landen die zichzelf verkondigden of zichzelf als zodanig verkondigden, hoewel er in sommige opzichten vorderingen waren in een socialistische richting. Ja, er waren socialistische ruimtes in de USSR, in het maoïstische China, in Cuba, enz. Het probleem bij het beantwoorden van dit soort vragen, of iets nu wel of niet is, is hetzelfde als vragen of het wel of niet verdient te zijn. Om het dus niet absoluut subjectief en daarom willekeurig te maken, moeten we ons baseren op bewijs, op argumenten. De mijne ligt in het vaststellen wanneer hegemonie wordt bereikt in iets, in dit geval, de socialistische hegemonie over de kapitalist.

Alle bovengenoemde landen hadden een laag niveau in de ontwikkeling van de productiemiddelen en ondanks het uitvoeren van (soms zeer gebrekkige) processen van collectivisatie van de economie, zoals voorspeld door Marx: door armoede te collectiviseren, werd armoede verdeeld maar geen rijkdom. Natuurlijk was er meer gelijkheid, maar ... was dat op zichzelf socialisme dat bijdroeg aan het begin van het wetenschappelijk socialisme? Was de “dictatuur van het proletariaat (arbeidersdemocratie) hetzelfde als de dictatuur van de ene partij? Natuurlijk niet. Het zou een slechte grap zijn om te zeggen dat er tijdens de Koude Oorlog een politieke hegemonie was van de Commune van Parijs op internationale schaal in het "socialistische blok". Deze landen waren verre van het model van radicale democratie dat "La Commune" van 1871 ondanks zijn korte bestaan ​​kon creëren en dat zowel Marx, Engels als Lenin naar voren brachten als het geschikte politieke model voor een revolutionaire arbeidersregering.

Aan de andere kant weten we al hoe de Sovjets eindigden en hoe de meeste geplande economieën van de Eenpartij de overhand hadden nadat de Tweede Wereldoorlog voorbij was. Het stalinisme en het officiële marxisme-leninisme (van elk moment) van de 'heilige inquisitie van de Sovjetacademie' probeerden de marxistische theorie te wijzigen, zodat deze in overeenstemming zou zijn met de nationalistische manoeuvres van de bureaucratische elite van de partij, steeds verder verwijderd van de klasse die hij beweerde te vertegenwoordigen. Het lijkt erg op wat er tegenwoordig in China gebeurt met Jiang Zemings 'drievoudige representativiteit'-theorie [15], hoewel de sovjets naar mijn mening niet zo ver gingen in de verdraaiing van het marxisme.

Waar de socialistische agenten de macht grepen door hun eigen krachten en niet zozeer door Sovjet-tanks, zoals het geval was in Tito's Joegoslavië, vonden de meest interessante socialisatie-experimenten plaats (ondanks hun tekortkomingen). De kapitalistische economische hegemonie van de wereld en hun superieure productiecapaciteit (door imperialisme en de uitbuiting van de internationale beroepsbevolking) verhinderden dat die landen zelfs het stadium van socialisme bereikten, als we dit begrijpen zoals beschreven door Marx en Engels. Er moet aan worden herinnerd dat de bolsjewieken de aanstaande triomf van de arbeidersrevolutie in de centrale landen van het systeem verwachtten na de greep op de politieke macht in 1917, maar dit gebeurde niet. Het gebeurde niet vanwege het gebrek aan voorbereiding van de socialistische leiders van die landen, de onvoldoende opleiding van de arbeidersmassa's en de penetratie van opportunisme van een Bersnteniaanse of "ministerialistische" [16] aard in de leiders van de arbeidersbeweging. Dit opportunisme werd versterkt toen de arbeidersleiders regeringsakkoorden met burgerlijke partijen bereikten.

Het probleem voor socialistische projecten was dat de revolutie zegevierde in economisch achtergebleven landen, precies het tegenovergestelde van wat er moest gebeuren. De nabijheid van de boeren en zijn plattelandscultuur tot een project van communitaire, collectivistische aard, is iets dat de oosterse maoïsten heel goed kennen. Het is een feit dat het soms gemakkelijker is om van een onderwerp met een landbouwmentaliteit, vanwege de communitaire elementen, naar een met een socialistische mentaliteit over te gaan; dan de overgang van een burgerlijk stedelijk wereldbeeld naar het socialistisch. Dit element van eenheid was een van de sleutels tot de triomf van die revoluties: de samenvloeiing tussen een meerderheid van plattelandsarbeiders, weinig gewetensvolle stadsarbeiders en een revolutionaire elite, een professionele voorhoede. Dat was het succes tactisch van Lenin, Mao, Che met Fidel en vele anderen. Zelfs in het huidige Venezuela is de stem voor het veranderingsproces krachtiger op het platteland dan in steden, met een veel meer gentrified mentaliteit, gericht op consumptie en niet zozeer op productie. In landelijke samenlevingen, hoewel ondergedompeld in de logica van het kapitaal, bewaren ze nog steeds herinneringen en praktijken die het fetisjisme van waren die typisch zijn voor de kapitalistische productiewijze beperken.

Maar helaas, hoewel de gevallen van Lenin, Mao en Fidel revoluties van socialistische wil waren, waren ze niet en zijn ze niet voldoende om het socialisme in hun landen te vestigen in een wereld waar de economisch meest ontwikkelde kapitalisten zijn. Die revolutionaire regeringen verstikken uiteindelijk voor de kapitalistische wereldhegemoniale logica en het gebrek aan ontwikkeling van hun productiekrachten. De tegenstrijdigheden tussen de theorie en de realiteit van hun regeringen worden geactiveerd en het ontbreken van een correcte politieke en organisatorische filosofie zorgt ervoor dat de revolutionaire verworvenheden uit het verleden en het heden eerder vroeger dan later in stukken exploderen. Om die reden werd in Rusland het kapitalisme hersteld, naast het spionage- en corruptiewerk van de heersende elite door de VS en andere burgerlijke machten. En het kapitalisme wordt hersteld met de Ene Partij in China, ondanks tegenstand van een minderheid van CCP-leden en de kritische maoïstische massa. Het zorgt ook voor nieuwe zuurstof in Cuba met de duidelijke liberale opening die plaatsvindt in het productiesysteem van het eiland, ondanks het feit dat de huidige leiders niet stoppen met herhalen door op de borst te slaan dat "de verworvenheden van de revolutie onomkeerbaar zijn".

Bovendien was en is de socialistische cultuur niet echt solide en ook niet verleidelijk, zoals de kapitalistische cultuur. De socialistische cultuur brabbelt na zoveel jaren van strijd nauwelijks, terwijl de kapitalistische cultuur met groot gemak wordt gereproduceerd onder vele individuen van de arbeidersklasse, vooral in de centrale en semi-perifere landen. En laten we het niet hebben over de "linkse" elites! De hegemonische culturele industrieën, in handen van de bourgeoisie, geven vorm aan onze wensen, smaken en vitale projecten die ons animalisme en infantilisme promoten, terwijl links er niet in slaagt een echte socialistische tegencultuur voort te brengen die de verworvenheden van eerdere culturen (democratie, vrijheid, enz. ) en neutraliseren de reactionaire aspecten ervan (hiërarchie, narcisme, overheersing, onnadenkendheid, enz.).

Terugkomend op onze vraag of er al dan niet socialisme was in de "socialistische" landen, moeten we aandacht besteden aan Fidel Castro die, in gesprek met Oliver Stone [17], toegaf dat: "Cuba niet op een andere planeet is." Het bewijs hiervan is het embargo. Toen een Amerikaans bedrijf een paar jaar geleden het beste bedrijf van anesthetica voor kinderen overnam (tot dan in de Finse hoofdstad), werd Cuba gedwongen om andere van mindere kwaliteit aan te schaffen, aangezien de nieuwe Amerikaanse aandeelhouders weigerden verder te verkopen aan Cuba, waarbij ze zich aan de Cubaanse embargowet.

De onmogelijkheid van een socialistische revolutie in één land is echter niet nieuw voor de Wallersteniaanse benadering van het wereldsysteem, noch is ons standpunt een remake van de permanente trotskistische revolutie. De wereldsysteem- of kapitalistische wereldsysteembenadering heeft zijn wortels in de grondteksten van het marxisme. Een voorbeeld hiervan was het "Communist Manifesto", gepubliceerd in 1848 door Marx en Engels, waar voortdurend wordt verwezen naar de "wereldmarkt", die aan de andere kant al realiteit begon te worden in de teksten van Adam Smith in de 18de eeuw.

Niemand ontsnapt aan deze kapitalistische wereldeconomie?

Natuurlijk niet. Zelfs een land dat zo autarkisch is als Noord-Korea, dat zichzelf "socialistisch" noemt door zijn ultranationalisten en sektarische leiders [18], heeft buitenlandse kapitalistische investeringen nodig. Hiervoor heeft het een eigen staatsbedrijf dat investeringen van buitenlands kapitaal int. Zelfs zijn ‘communistische’ regering heeft het lef om op haar eigen Engelse website prat te gaan op ‘de laagste loonkosten in heel Azië’ [19] om investeerders aan te trekken. Zelfs de recente voormalige president van Zuid-Korea, Roh Moo-Hyun, moedigde "zijn ondernemers" aan om te investeren in zijn naburige "aartsvijand" land. Het geval van Noord-Korea is de ultieme idealistische leugen van "socialisme in één land", die zijn materialistische keerzijde heeft in de nachtmerrie van de "werkelijk bestaande" ultrastalinistische dictatuur.

Een ander heel ander ding is dat het niet mogelijk is om te streven naar ruimtes met grotere onafhankelijkheid of om gunstiger bondgenoten te kiezen, met overeenkomsten die gebaseerd zijn op andere waarden. Als het wordt gedaan vanuit een socialistisch constructieperspectief, is het goed en wenselijk. Ik verwijs bijvoorbeeld naar projecten zoals de Bank of the South in Latijns-Amerika of ALBA die andere synergieën genereren dan de typische vrijhandelsovereenkomsten tussen machten van het ten onrechte "Noorden" en landen die afhankelijk zijn van het ten onrechte "Zuiden" genoemde. . Deze initiatieven zijn niet geheel socialistisch, maar ze kunnen (ik onderstreep het “kan”), mits transparant geïmplementeerd, nieuwe zuurstof genereren voor internationale socialistische opbouw.

Zo, geen land, geen staat, zou buiten dit systeem worden gelaten, maar er zouden staten zijn met meer of kleinere politieke ruimtes met een socialistische tendens.

Hetzelfde gebeurt als we het hebben over democratische landen: geen enkele is echt democratisch, in de zin dat het niet de mensen zijn die echt over hun eigen regering beslissen. Como obstáculos, me refiero a las leyes electorales que desproporcionan el voto popular (sistema de Hondt, de Saint-League, inglés, estadounidense, etc.). No es democracia tampoco dar un cheque en blanco un día cada cuatro años para que “tus representantes” hagan lo que quieran sin consultarte el resto de los 1 330 días (aumento de la edad de jubilación, privatización del patrimonio público, etc). Pero sin duda, sí hay países con mayores espacios democráticos que otros que no tienen prácticamente ninguno. Por ejemplo, no es lo mismo una república que una monarquía, ni el sistema electoral de Saint-League que el de Hondt, ni Corea del Norte que Noruega.

Hasta que la hegemonía mundial no sea socialista, no podremos hablar de países socialistas, del mismo modo que hasta que no haya una hegemonía mundial democrática, no podremos hablar de países democráticos. Actualmente, por si queda alguna duda, estamos igual de lejos de ambos objetivos. Lo cual no quiere decir que haya que quedarse de brazos cruzados, sino al contrario. En este momento histórico, con los adelantos que tenemos, la Democracia y el Socialismo son más exigibles que nunca, a la par que necesarios, por eso es momento de apostar por el Socialismo Democrático Revolucionario.

La dialéctica del conocimiento: marxismo sin dogmas, autocrítica de la ciencia y expansión de la cultura humana.

El marxismo es un instrumento científico de análisis de la realidad. Es un acervo teórico incompleto, perpetuamente abierto, como el resto de disciplinas científicas, que nos brinda una serie de conceptos (herramientas) con los que aproximarnos [20] a nuestro lugar en el mapa de lo inconmensurable que significa ese vasto y mayoritariamente ignoto terreno conocido bajo el nombre de “realidad”. Como la “realidad” no es mensurable por completo, ya que se basa en el desarrollo históricamente concreto y determinado de nuestros instrumentos y técnicas de medición, debemos estar abiertos a admitir errores, como el resto de las ciencias hace. Debemos admitir la extensa posibilidad de estar equivocándonos en el presente.

No debemos seguir adelante como si nada hubiera pasado. No podemos continuar como si no tuviéramos constatadas varias pruebas que nos dijeran lo contrario sobre el fracaso de la Dictadura del Partido único, (criminalización de la disidencia, ortodoxia del pensamiento, dogmas ideológicos, etc.); del mismo modo que la medicina contemporánea rechazó la validez de las sangrías como método de curación para las enfermedades infecciosas [21], debemos desechar las características que siguieron los revolucionarios del pasado en los procesos socialistas fracasados. Tampoco se puede pretender hacer del marxismo un dogma religioso, porque no es dogma ni fe sino teoría, ciencia por seguir construyendo basándonos en la razón y la experiencia empírica. En las ciencias nunca nada está completamente cerrado, y las leyes científicas lo son como explicaciones teóricas que en ese momento son las mejores, pero que serán modificadas por los descubrimientos posteriores en mayor o menor medida. Ocurre como cuando Maxwell en 1873 dijo que el átomo era un cuerpo que no podía dividirse en dos. En su momento esto era una verdad científica porque en su tiempo era cierto, pero no era un verdad transhistórica, debido a que más tarde se descubrió que sí podíamos dividir el átomo. O incluso recientemente que se ha cambiado el peso atómico de diversos elementos de la tabla periódica de los elementos, porque los anteriores se consideraban poco precisos. Lo que puede ser verdad histórica en un cierto momento no será la verdad del mañana, y por tanto, no es la Verdad en mayúsculas. Es por eso que el marxismo no puede ser dogmático. Siempre debe permanecer abierto y cuestionarse sus propios conocimientos, ya que el desarrollo histórico de la materia y en particular, el desarrollo histórico de su expresión superior conocida, el género humano, podrá brindarnos algún día nuevos hallazgos que si se hubieran esbozado en épocas históricas anteriores, hubieran sido tachados de sueños, alucinaciones extraterrestres o en definitiva, cualquier otro tipo de afirmación acientífica. Por todo ello, el marxismo no puede ser dogma ni imponerse por la extorsión de las armas, sino que para penetrar en la humanidad y ayudarla a avanzar hacia la felicidad, únicamente puede hacerlo mediante el conocimiento, el estudio, el debate, el ejemplo y el amor.

De lo anterior, se deduce que por supuesto, la perspectiva del sistema-mundo no es algo que se reduzca a las ciencias sociales, es un conocimiento absolutamente trans e interdisciplinar. Lo es hasta tal punto que, para que esa perspectiva sea coherente, no le cabe menos que afirmar que absolutamente cualquier conocimiento repercute en los demás. Los cuales componen el acervo teórico del género humano, lo que llamamos “cultura humana”, que incluye desde la escala pentatónica, el teorema de Pitágoras y la energía nuclear a los ritmos sincopados de la salsa, el secador de pelo o la minifalda.

Todo nos influencia, no hay nada que esté encerrado en un cajón y no nos toque, excepto lo que esté verdaderamente encerrado en un cajón; como ocurrió con el llamado Testamento de Lenin, ocultado por la troika de Zinoviev, Kamenev y Stalin durante décadas impidiendo a una parte de la humanidad (la soviética) empaparse de ese conocimiento. O los inventos científicos que las multinacionales farmaceúticas tienen petrificados en forma de patentes guardadas en un cajón, porque pese poder ayudar a millones de seres humanos no les son útiles económicamente hablando.

Nada que sea compartido por al menos dos seres humanos deja indiferente al resto de la especie. Somos seres sociales y el conocimiento o es compartido, y por tanto propiedad colectiva; o es ignorancia de muchos y propiedad privada, poder, de unos pocos. Éste es otro reto al que se enfrenta la humanidad en la etapa actual del capitalismo: la posibilidad de la destrucción del conocimiento compartido, la privatización del mismo por parte de una élite dominante que también disfrutaría de la mayoría de la propiedad de los medios de producción y distribución. Es la necesaria privatización del conocimiento para la acumulación de capital. El Capital necesita convertir otros productos de la actividad humana en mercancías una vez extenuados los mercados anteriores y empobrecida la clase trabajadora asalariada, es esta necesidad de acumulación incesante de capital la que mercantiliza la cultura humana entendida como todo el saber humano, desde las “ciencias naturales” hasta la música o el arte del Kamasutra. Si seguimos con el capitalismo tenemos la posibilidad no avizorada por Marx, de la destrucción del homo sapiens y lo que ha servido de propulsor de nuestra especie desde la Eva mitocondrial: la capacidad de compartir.

El capitalismo es en definitiva un cáncer que amenaza con destruir a toda la humanidad y aunque no sabemos en cuánto tiempo podrá finiquitarla, sí sabemos que ya ha empezado a hacerlo y que actualmente es un riesgo posible, lo que Bobbio llamó “un camino bloqueado”, al que yo denominaría “un camino al precipicio”. Justo ése por el que muchos todavía se empeñan en avanzar. Misión nuestra es evitarlo. El capitalismo es el Frankenstein que amenaza con degollar hasta al último hijo de nuestros padres africanos. El Frankenstein producto del trabajo pretérito de la humanidad vuelto a la vida con nuestro trabajo presente asalariado. El monstruo del capitalismo nos reclama desde el pasado la diferencia evolutiva que cargamos como pesada hipoteca, entre nuestro desarrollo ético y nuestro desarrollo tecnológico. El problema es que seguimos siendo niños en cuerpos de titanes.

El humanocentrismo, la nueva fase del internacioanlismo de clase.

Al primero que le leí el término “humanocentrismo” fue al desaparecido Andre Gunder Frank, si bien este concepto no es para nada nuevo y se puede rastrear en todos los movimientos de masas de inspiración “democrático-plebeya” que diría el profesor Antoni Domènech. Es por eso que a la noción interclasista de Frank sería recomendable ponerle unas cuantas gotas revolucionarias de Marx o Bakunin con su internacionalismo de clase.

Decía Althusser que el humanismo era la falsa ideología burguesa de su momento, pero actualmente el “humanocentrismo internacionalista” puede y debe ser parte de un auténtico programa de acción política revolucionaria y una filosofía humanista radical, como lo es sin duda el marxismo. Para mí el humanocentrismo debería ser esa solidaridad de clase apenas esbozada por unos pocos ejemplos heroicos (como las Brigadas Internacionales en la Guerra Civil Española) u otros que todavía se dan hoy día a menor escala y con menor organización (recordemos a Rachel Corrie, joven estadounidense que con tal solo 24 años murió aplastada por un buldozer israelí defendiendo a los palestinos). Este sería el ejemplo último y superior del “humanocentrismo internacionalista” o del “internacionalismo humanista”, como se prefiera.

Sin embargo, la idea es articular uno de forma organizada como parte del Socialismo Democrático Revolucionario y su Cultura de Resistencia Socialista (CRS), conseguir que llegue a los programas de acción política obrera y a las clases populares. No sólo a las reivindicaciones o a las manifestaciones. Hay que coordinar esos sentimientos de hermandad humana por encima de las fronteras burguesas y hacerlo mediante un programa efectivo de acción política revolucionaria. Pero se podría pensar que, si a veces cuesta poner de acuerdo a obreros de una misma fábrica, ¿cómo vamos a conseguir que los obreros de la Volkswagen de Sao Paulo no produzcan cuando paren los de la Volkswagen de Volfsburg en Alemania? Nadie dijo que fuera sencillo, pero es seguro se conseguirá cuando los obreros alemanes se detengan en solidaridad de clase, pero también humana, con sus hermanos brasileños. Debe ser en las dos direcciones, esta dialéctica producirá un sujeto político revolucionario con un tamaño tal que será capaz de librar la batalla por la lucha por el Socialismo a escala mundial, la única posible. Un principio de ejemplo de hermandad que se ha visto con los movimientos de indignados a nivel mundial (pese a sus limitaciones) o que se ve, desde un punto de vista cultural, con la construcción de uno de los mejores inventos de la humanidad: Wikipedia.

Y si no estamos dispuestos a nadar en esa dirección “humanocentrista internacionalista”, más vale que nos dediquemos a otra actividad más tranquila y saludable en lugar de perder nuestras energías construyendo la revolución, como coleccionar sellos o practicar el yoga . Hemos de acelerar ese proceso de convergencia de intereses de clase por encima de las banderas nacionales que no son las nuestras, desde la convicción del humanocentrismo internacionalista. Nuestra bandera es la del género humano como decía La Internacional y no está diseñada, porque sólo la puede crear el pueblo consciente, democráticamente. Y todavía no estamos en condiciones de tamaña empresa emancipadora. La bandera roja de la Comuna de 1871 fue, y creo que todavía es, lo más parecido a ese símbolo que pretendía unir a toda la humanidad.

Por tanto no hagamos un internacionalismo únicamente de clase, puesto que el Socialismo le interesa absolutamente a toda la humanidad. No sólo a trabajadores asalariados, sino también a funcionarios, pequeños y medianos empresarios, parados, jóvenes estudiantes y esclavos (27 millones según la ONU). Necesitamos una revolución de la clase obrera con el resto de sus aliados (o serán nuestros enemigos) para derrocar la dictadura del capital crecientemente mundializado, que avanza transformando en mercancía cualquier bien tangible e intangible del ser humano. Amenaza y explota desde la sonrisa de un niño hasta los sueños de un adulto, desde el amor de pareja hasta el potencial liberador de los avances científicos. El capitalismo avanza mercantilizándonos a todos y empaquetándonos en los sucios cargueros de la reproducción del plusvalor, junto al resto de las mercancías, entre las peceras artificiales y la comida para perros.

Capitalismo, la hidra de mil cabezas

El capitalismo no se basa solamente en la división internacional del trabajo, sino en la división internacional, o interestatal, de la política. De ahí la buena sintonía de los inversores capitalistas con todo tipo de dictaduras “nacionalistas” en los países periféricos. El capitalismo es la Hidra de Lerna contemporánea, un monstruo de mil cabezas, en que porque un pueblo le corte una, por ejemplo el egipcio con la destitución de Mubarak, no significa más que sigue con 999. Y si no se cortan rápido en seguida le crecerá una nueva volviendo a tener las mil del principio. Es por ello que la revolución debe ser mundial, porque el capitalismo es el sistema más perfecto de explotación de clases y el pueblo trabajador tiene que estar unido golpeando con toda su fuerza al unísono en diferentes puntos geográficos, o la Hidra capitalista más pronto que tarde permanecerá intacta porque con su ideología nacional conseguirá subyugar a otro pueblo con la ignorancia (o el chauvinismo) de los restantes. Si Egipto mejora, otro pueblo caerá si no golpea a la vez, es como un balanza con más 200 manecillas desplegadas en 360º, estando los 180º de abajo sumergidos bajo la línea de la decencia. Y digo doscientas manecillas es porque son aproximadamente los estados del mundo [22]. Aunque habría que añadirle las zonas propensas a la independencia [23], donde las distintas facciones del capital transnacional con sus títeres políticos tienen un rol fundamental.

En resumen: el capital, y con él la burguesía, se desplaza geográficamente a una velocidad infinitamente superior a la fuerza de trabajo [24] y ésta, en cambio, sólo puede actuar de modo significativo local o regionalmente. Pero si no lo hace con una ideología y organización internacionalista, con un enfoque de sistema-mundo, en solidaridad con el resto de la clase obrera internacional, estará abocada al fracaso. Sus acciones en defensa de sus legítimos derechos pueden acabar como cómplices de la explotación capitalista e imperialista de otros pueblos.

¿Qué podemos hacer?

Se pueden hacer muchas cosas. Considero que hay que construir la sociedad que queremos desde las bases, aquí y ahora, sin esperar a la toma del poder político. Tenemos que predicar con el ejemplo que es la gran carencia de la izquierda tanto en el poder como en la oposición. Tomarnos en serio la ética revolucionaria. El poder lo vamos controlando en la medida en que efectivamente nuestras ideas se materializan en la praxis diaria y van calando en las clases populares y los principales agentes de cambio sistémico. “Obras son amores y no buenas razones” que dice el refrán.

Históricamente ha existido una contaminación maquiavélica en la izquierda con el típico “el fin justifica los medios” que ha servido para justificar todo tipo de alianzas contra-natura que sólo han servido para alejar el socialismo de nuestro horizonte y desalentar al pueblo. Esto tipo de praxis política hay que desterrarla de nuestro programa. Los medios nos moldean, no somos idealistas, somos materialistas dialécticos e históricos: los medios cambian a los sujetos, es por ello que debemos ser tan cuidadosos con los medios que empleemos. No todo vale para conseguir la revolución, porque ese “todo” nos alejará de ella. Nuestras acciones modelan nuestra consciencia.

Debemos practicar esta coherencia entre praxis y objetivos a cualquier nivel organizativo, tanto en sindicatos como en partidos políticos de izquierda (real) y anticapitalistas [25].

Por tanto, debemos construir organizaciones con democracia socialista en su interior, con salarios topes limitados por el propio pueblo, con revocabilidad permanente de todos sus cargos, con implantación hasta donde sea posible de las nuevas tecnologías informáticas para lograr esta democracia multidireccional, etc. También hemos de volver a la autogestión con la independencia de los sindicatos y los partidos de las subvenciones estatales. Además, y esto es clave: las cuotas deben ser progresivas según la renta disponible de cada afiliado en el mundo capitalista. Un médico o un profesor de universidad socialista/comunista debe pagar más porcentualmente que un conserje o un parado, y mucho más si es pequeño o mediano empresario.

Contra la figura del líder para la revolución: las élites de izquierda o el pequeñoburgués que todos llevamos dentro.

Como decía Lincoln: “…si queréis probar el carácter de un hombre, dadle poder.” Los problemas de los procesos de construcción socialistas no siempre radican en los “sospechosos habituales”: los capitalistas, sus embargos, sus ataques mediáticos, etc., al menos no en exclusiva, sino en lo que hacen “los nuestros” (“nuestros líderes”). La clave es que “ellos” no somos “nosotros”. Me explico. Un dirigente de un partido revolucionario tiene en su mano la palanca para recibir miles de sobornos para destruir la construcción socialista, sobretodo en un océano interestatal capitalista. Esto lo indicó nítidamente el doctor cubano Esteban Morales [26], comunista apartado del PCC cuando apuntó lo fácil que era que altos dirigentes cubanos estuvieran aceptando sobornos en cuentas bancarias extranjeras y la necesidad que había de un mayor control de las bases revolucionarias. Es razonablemente sencillo abrirle una cuenta en Suiza a un dirigente cubano, por medio de un hombre de la CIA o mejor aún de un servicio amigo como el CNI [27] en la zona o un mafioso de los de siempre, y llenarlo de euros o dólares para que “justifique” la apertura de la economía a un sistema mixto con crecientes oportunidades de inversión para el capital, para “sostener” el socialismo cubano. A los años el dirigente corrupto de turno deja el cargo y desaparece en un viaje oficial, se va a vivir a una mansión en la periferia arbolada de cualquier ciudad estadounidense, y ya está, cientos de miles de trabajadores perjudicados, ¿pero quién se acordará de él cuando desaparezca?

Tenemos que ser más críticos desde la izquierda con “nuestros líderes”. Solemos ser muy críticos con los de derecha pero con los que se dicen estar con “nosotros”, solemos creerlos a pie juntillas y nos chupamos el dedo como niños con todo lo que dicen. Tanto con los líderes de nuestras organizaciones como con los referentes de la izquierda internacional. En especial cuando “nuestros líderes” hablan con la jerga “revolucionaria” que tanto nos gusta. Y así nos va. Necesitamos instituciones de control permanente desde abajo, y con la tecnología actual podemos holgadamente. Falta la visión y la voluntad política de quererlo y organizar políticamenteesta exigencia.

Debemos construir organizaciones con una democracia de bases permanente [28], donde éstas controlen en todo momento a sus representantes, los cuales, hay que recordarlo, son corruptibles e imperfectos como cualquier individuo. No podemos vender el futuro de la revolución a la buena o mala praxis de un individuo más o menos “iluminado”. Son demasiados esfuerzos, demasiados sacrificios de tantos militantes anónimos, de tantos héroes sin rostro que luchan día a día por otra sociedad, como para apostar todo ese trabajo a la ruleta de los caprichos del “líder” de turno.

El “líder” es una enajenación de responsabilidades institucionalizada por parte de la militancia. Significa pensar que el “héroe-líder-profeta” vendrá a salvarnos y con su ayuda nos redimiremos de los “castigos” que nos aflige el sistema.

Desde un punto de vista del materialismo histórico, el “líder” es una figura propia del infantilismo político, del poco desarrollo de la consciencia de los revolucionarios. La figura del “líder” es fácilmente abatible. No podemos concentrar el poder de la resistencia socialista en un punto arriba de la pirámide de nuestras organizaciones. Pues ese punto, al estar concentrado y sencillamente localizado, es fácilmente derribable por la contrarrevolución capitalista. Por ejemplo, al líder lo pueden intentar sobornar y en caso que sea insobornable económicamente, lo pueden amenazar mediante sus familiares o amigos, que no podrán disponer de un grado de seguridad personal tan infranqueable como él. Es por eso que desde la perspectiva de acumulación de fuerzas, es mejor, mantener una organización donde el poder se redistribuya lo máximo posible, y pese a existir cargos de responsabilidad jerárquica, que todos esos cargos sean de revocación permanente por las bases y las decisiones importantes se diriman mediante voto secreto. Dejando las decisiones unipersonales, para cuestiones que no se puedan demorar relativas a su trabajo diario, pero que nunca afecte la estructura de la organización, ni los compromisos económicos o políticos de mayor alcance (acuerdos, préstamos, distribución sustancial del presupuesto, etc.). El mejor líder es aquel que no quiere serlo y que en cada puesto de poder que se sitúe, se distinga por desprenderse de él distribuyéndolo democráticamente entre sus compañeros de revolución.

La creación de la Cultura de Resistencia Socialista.

Los artistas y creadores culturales tenemos, pero no solamente nosotros, la necesaria tarea de crear una Cultura de Resistencia Socialista (CRS) alejada de la cultura burguesa, antitética a la máxima: “lo mejor que te puede pasar en la vida es hacerte rico”. Una cultura socialista en que, contrahegemónicamente, lo más preciado sea el bien colectivo, el saber y la felicidad de la sociedad. Donde el bien común sea el propio, no porque sea un mensaje profético o un precepto moral [29], sino porque materialmente es de este modo: jamás dependimos tanto, para nuestra supervivencia y bienestar, del buen desarrollo de todos los pueblos del mundo por la interdependencia económica y cultural alcanzada [30]. Para ello nos es necesaria una reapropiación del tiempo que nos expropió el modo de producción capitalista y sus ejecutores burgueses. Esto es, nos es necesaria una radical reducción de la jornada laboral.

Esa Cultura de Resistencia Socialista no es necesaria porque la militancia que no se guíe por estos valores contrahegemónicos estará simplemente instalada en una mentira. Una mentira de individuos frustrados por no ser burgueses, por no haber nacido ricos, por estar en la parte baja de la pirámide social. No hay construcción de la revolución socialista desde el odio o la envidia. Debemos minimizar el odio y la frustración lógicos que crea el sistema en todos nosotros, con todas nuestras heridas individuales, y transformarlas en pasión, amor y creatividad constructora. Porque los sujetos guiados por el revanchismo y la envidia no son fiables, ya que están deseosos por conocer el precio en que se venderán al mejor postor y cambiarán de posición. Necesitamos activistas que no vendan su lucha, en ningún momento de la misma, ni por todo el oro del mundo. Y para ello el antídoto es el amor, no el odio. Tenemos que crear una cultura que nos lleve a esto: a una moral y una ética socialista que coloque el amor por la vida humana como bien supremo.

La cultura socialista no es sugerente porque está en pañales. Actualmente son más lemas que realidades, palabras que hechos. Al margen de personas y activistas maravillosos que todos conocemos en la izquierda, ¿cuántos de ellas y ellos se llenan la boca con grandiosos ideales mientras los ensucian con sus mediocres acciones día a día? El problema es que la cultura socialista nos exige perfeccionar nuestra humanidad y la cultura capitalista sólo nos invita a rebozarnos en nuestra animalidad más detestable. ¿Cuál de las dos es más sencilla?

Por esta razón sigue seduciendo mucho más tener mucho dinero para poseer todo aquello que se puede tener mediante el intercambio de dinero y mercancías: tierras, playas, mansiones, coches, sexo con todo tipo de individuos, drogas, etc; que comenzar a convertirse en el ciudadano neorrenacentista con el que soñaba Marx. Ese ciudadano-artista que viviría en la fase comunista de la sociedad, y que ya en la socialista se debía ir construyendo. La seducción tiene mucho de animalidad, como el sexo, y eso no significa que los socialistas seamos puritanos, sino que hay que saber dónde va cada cosa. No podemos ordenar la vida social, nuestras ciudades y nuestros parlamentos, con una erección permanente, a partir de la seducción y la necesidad, que es justo lo que ocurre en el capitalismo. Es el juego de poder capitalista entre permisibilidad y represión lo que nos marca el ritmo, con una partitura icónica de seducción constante muchas veces frustrada por la vacuidad posterior del consumo, que no sólo destruye lo consumido, como indica Alba Rico, sino al propio consumidor en tanto persona.

Desde el infierno capitalista que inhalamos diariamente, tenemos que construir espacios donde respirar oxígeno socialista a través de la solidaridad, la fe en el género humano y el amor a la vida y sus potencialidades.

La revolución se construye desde ya.

Aunque la toma del poder político es necesaria, igual que la toma del militar y el económico [31], este poder alternativo socialista se debe construir desde nuestras organizaciones, desde ya. Porque si no lo hacemos, luego, nadie podrá decretar el socialismo encarcelado desde una estructura institucional capitalista (aparato estatal, cadena de mandos jerárquico-autoritaria, etc) con individuos esclavos de los sueños de la burguesía. No se podrá llegar al Socialismo sin haber tenido una experiencia socialista de organización y toma de decisiones. Es materialmente imposible hacer esto. Uno no se hace “buena persona” al obtener más poder, mayoritariamente se produce lo contrario.

No será fácil hacérselo comprender a algunos gerifaltes de la izquierda instalados en las viejas prácticas, en las cadenas de mando, las camarillas de poder y los egocentrismos. Pero si no lo comprenden, tendremos que no contar con ellos y barrerlos con la nueva hegemonía socialista. La esperanza en este cambio, el agente, como siempre, será el conjunto de los activistas de base, las gentes más conscientes y generosas de la clase productora: la trabajadora [32]. Aquellas mujeres y hombres sin los cuales no habrá ninguna revolución que merezca el epíteto de “socialista”.

Otro objetivo por lel que se debiera luchar desde ahora mismo sería, partiendo de que no hay mejor defensa que un buen ataque: la disminución radical de la jornada laboral con el mismo sueldo [33]. Y por otra parte pero en mismo sentido, reducir la edad de jubilaciones. Con ello conseguiríamos acrecentar las contradicciones capitalistas y obtener más tiempo y calidad de vida para la clase obrera. O sea, justo la dirección contraria de lo que quiere imponernos la oligarquía internacional con ayuda de los sindicatos complacientes. Además la promesa de la reducción de la jornada laboral serviría para ilusionar a las masas con un proyecto alternativo y esperanzador, pues fácilmente se podrá propagar a razón de: el aumento histórico de la productividad, la creación de empleo y el mayor disfrute del tiempo de vida. Porque no se ilusiona en nada llamando a una lucha desigual y sacrificada por mantener los derechos que nuestros padres tuvieron en el capitalismo keneysiano. Esto es un objetivo muy poco ilusionante, que por supuesto, pierde en atractivo y capacidad movilizadora en el enfrentamiento contra el “sálvese usted mismo y si puede, hágase rico”, propio de la lógica burguesa.

Organizativamente, y a largo plazo, sería importante plantear la necesidad de tener un idioma común, construido artificialmente (como el esperanto) o partiendo de la hegemonía actual (el inglés u otro), pero adoptado democráticamente desde las bases. Esto es necesario para articular y mejorar los tiempos de respuesta de las luchas de la clase obrera, que son absolutamente globales hoy día. Aunque quizás esto no sea necesario si en pocos años se desarrolla una tecnología capaz de traducir simultáneamente durante conversaciones reales. Pero si no buscamos estos lenguajes comunes el internacionalismo obrero seguirá brillando por su ausencia, más allá de las patéticas (por su débil efecto) aunque bienintencionadas procesiones laicas, donde la gente de izquierdas saca sus banderas para “solidarizarse” por la represión sionista en Palestina o la marroquí en el Sáhara. Si no adelantamos este proceso de conseguir ser competentes en un idioma común, al margen de los vernáculos, el capitalismo quizás realice este proceso por nosotros y podemos tener seguro que lo hará de un modo mucho más lento y doloroso. En este sentido, sería importante también adoptar un sistema informático común, libre, para conseguir la máxima independencia y esa construcción de la Cultura de Resistencia Socialista de la que hablábamos. Me refiero a que deberíamos migrar todos, en la medida de lo posible, de Windows a Linux y desarrollar nuestro propia versión común de Linux que sería parte de esa Cultura de Resistencia Socialista.

La idea central del Socialismo Democrático Revolucionario es conseguir la mayor cantidad de códigos y lenguajes propios que nos permitan enfrentar una cultura ajena, porque… ¿qué enfrentamiento puede existir cuando uno viste y calza como el enemigo que se dice pretender abatir? ¿Qué lucha podemos librar cuando los explotados balbucean el mismo idioma que sus opresores (como les pasa a los sindicatos amaestrados)? A mayor diferenciación cultural interna [34] con el enemigo, más fácil la resistencia y la ampliación de la misma, más difícil la asimilación.

Vuelvo a la idea de que el enemigo estructural es la burguesía y el conjunto de las clases opresoras que nos explotan, eso está claro; pero también lo somos nosotros mismos que sustentamos este sistema de clases y sufrimiento con nuestro trabajo asalariado. ¿A alguien le cabe alguna duda de que si el movimiento obrero internacional realizara una huelga general indefinida en una decena de países centrales enarbolando un mínimo programa revolucionario común tendríamos a la burguesía a nuestros pies? ¿O si sacaramos simplemente un 20% de nuestros depósitos bancarios? Por eso es necesario también construir una nueva Internacional con los errores pasados bien estudiados, enmendados y los deberes bien hechos (fin del despotismo, nepotismo, culto a la personalidad, criminalización de la crítica en las filas revolucionarias, falta de transparencia y minusvaloración de facto del pueblo, incomprensión del fenómeno religioso, etc).

Todavía nos falta mucha tarea por realizar y hemos de comenzar desde ahora con un plan de diversos niveles: local, regional e internacional; influido todo él por la perspectiva internacionalista y humanista del sistema-mundo junto al desarrollo del marxismo.

¿Parece utópico o muy difícil lo que planteo? No tenemos culpa los pacientes que la enfermedad que padecemos sea de tan laboriosa cura. Lamentablemente el cáncer capitalista está muy extendido. Revirtámoslo lo antes posible. El paciente se llama género humano y desde lo hondo de su humanidad sitiada clama por la Revolución.

Jon Juanma es el seudónimo de Jon E. Illescas Martínez. Doctorando sobre Industrias Culturales en la Universidad de Alicante y la Universidad Complutense de Madrid. Correo: [email protected] Sus blogs son: http://jonjuanma.blogspot.com.es/ y http://planetavideoclip.blogspot.com.es/

El presente artículo fue finalizado a finales de diciembre de 2012 y tiene derechos Creative Commons. Puede reproducirse libremente siempre que se conserve el formato, el contenido íntegro y la autoría y no exista ánimo de lucro.

Notas:

Jon Juanma es el seudónimo de Jon E. Illescas Martínez.
Activista, investigador, escritor y artista plástico.
Blog: http://jonjuanma.blogspot.com.es/
Investigador en la Universidad Complutense de Madrid y en la Universidad de Alicante.


Video: 10. De ideologie van het nationaalsocialisme HC Duitsland (Juli- 2022).


Opmerkingen:

  1. Arashitilar

    een slecht idee

  2. Gumaa

    Bedankt voor de uitleg, hoe makkelijker, hoe beter...

  3. Durell

    Ja, dit begrijpelijke bericht

  4. Antranig

    Prachtige, erg grappige zin

  5. Esra

    Whether there are analogues?

  6. Rawling

    Toegevoegd aan bladwijzers. Nu ga ik vaker lezen!



Schrijf een bericht