ONDERWERPEN

Voorouderlijke Maya Chortí agro-ecologische technologie uitgedaagd door klimaatverandering

Voorouderlijke Maya Chortí agro-ecologische technologie uitgedaagd door klimaatverandering


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Door Ollantay Itzamná

Geconfronteerd met een wereldwijde voedselcrisis, of het nu het resultaat is van de hebzucht van de bedrijven die voedsel commercialiseren, of het onvermogen van de aarde om haar vruchtbaarheid te herstellen, is het erg moeilijk voor moderne technologieën om duurzame oplossingen te vinden op de markt die dorstig naar activa. . In deze extreme situaties is het raadzaam onze blik te richten op de morele en technologische reserves die ten grondslag liggen aan de voorouderlijke tradities van onze inheemse volkeren.

Invoering


De tijden die voorbijgaan, vanwege de ongekende fenomenen in de bekende geschiedenis van de mensheid, vereisen diepe reflecties over de kennis en het gedrag die de mensheid leiden. Deze tijden, vanuit het perspectief van het klimaatgedrag van de aarde, evenals van de productie- en distributiecapaciteit van voedsel op de planeet, vormen transcendentale uitdagingen voor de mens in zijn missie om zijn soort op aarde te behouden.

De mensheid zal kunnen overleven zonder de aandelenmarkten en zonder olie, maar het zal het wijdverbreide voedseltekort nauwelijks overleven. Geconfronteerd met een wereldwijde voedselcrisis, of het nu het resultaat is van de hebzucht van de bedrijven die voedsel commercialiseren, of het onvermogen van de aarde om haar vruchtbaarheid te herstellen, is het erg moeilijk voor moderne technologieën om duurzame oplossingen te vinden op de markt die dorstig naar activa. .

In deze extreme situaties is het raadzaam onze blik te richten op de morele en technologische reserves die ten grondslag liggen aan de voorouderlijke tradities van onze inheemse volkeren. Niet met het doel om terug te gaan in de geschiedenis, maar met de enige bedoeling om lessen en alternatieve landbouwtechnologieën te zoeken die duizenden jaren van cultivatie hebben gewerkt zonder de regeneratieve capaciteiten van het land uit balans te brengen.

Dit werk is een basisinleiding tot de voorouderlijke landbouwkennis en -technologieën van de Mayan Chortí-bevolking in Honduras, verzameld door middel van dialogen en ontmoetingen met de Chortí-producenten zelf. Het doel is om een ​​fundamentele zorg op te wekken voor de mogelijkheid van een interculturele en interciviliserende dialoog bij het zoeken naar alledaagse oplossingen en elementen in de bebouwing van het land voor dagelijks levensonderhoud, en zo te proberen zich aan te passen aan de klimaatverandering.

I. Achtergrond van het Mayan Chortí-volk

Hoewel er in Honduras geen officiële gegevens zijn over de inheemse demografie, wordt geschat dat 20% van de nationale bevolking inheems en zwart is, verdeeld over 8 inheemse en zwarte volkeren van het land. 5 inheemse volkeren (Lenca, Maya Chortí, Tawaka, Tolupa en Pech) en 3 van koloniale oorsprong (Garífuna, Misquito en Engels sprekende negers of Creools). De totale Hondurese bevolking is 8 miljoen, niet meer dan een miljoen Hondurezen die in het buitenland wonen.

Het Chorti Maya-volk is een culturele uitdrukking van de Maya-beschaving die zich verspreidde over Meso-Amerika, vooral in de pre-Columbiaanse tijd. Deze beschaving leeft momenteel in de Maya-volkeren die verspreid zijn over een deel van de territoria van Guatemala, Belize, Mexico en Honduras (1). De Maya Chortí zijn gevestigd in een deel van het grondgebied van Guatemala en in de westelijke zone van Honduras, op de grens met Guatemala (2).

Op het Hondurese grondgebied bestaat het Mayan Chortí-volk uit 38.000 leden van de Nationale Inheemse Maya Chortí-raad van Honduras (CONIMCHH), gevestigd in gemeenschappen van vijf gemeenten in het departement Copán (Copán Ruinas, Cabañas, Santa Rita, Paraíso en Dulce Nombre) en in gemeenschappen van twee gemeenten van het departement Ocotepeque (Sensenti en La Labour).

Archeologen, antropologen en historici zijn het erover eens dat de oorsprong van de Maya-beschaving in Meso-Amerika teruggaat tot ongeveer 2000 jaar voor Christus. Uitbreiding naar de Golf van Honduras in de "klassieke" periode (3e tot 8e eeuw na Christus) Het majestueuze Maya Chortí Archeologisch Heiligdom, in het huidige departement Copán, Honduras, zou tussen de 7e en 9e eeuw van onze jaartelling zijn gebouwd en bewoond . Dit heiligdom is de maximale uitdrukking van de intellectuele en spirituele pracht die deze beschaving heeft bereikt en verzameld. Vanaf de negende eeuw begon het verval van het Maya-uiterlijk vertoon (3).

II. Onlangs erkend in Honduras

De holocaust van het Europese kolonialisme en het interne kolonialisme van de etnofagische Hondurese staat slaagden er niet in om de afstammelingen van de Maya-beschaving in Honduras volledig te vernietigen.

Zonder landen, zonder namen, zonder achternamen, zonder taal, zonder goden, verzette het Chorti Maya-volk zich en verzette het zich tegen de systematische vernietiging die was ingesteld door de Ladinocentrische staat Honduras. Gedurende meer dan vijf eeuwen overleefden de Chorti's door als bedienden de gronden van de bazen te cultiveren. Leven als buitenlanders in hun eigen land en beperkt in feitelijke apartheid in de eenentwintigste eeuw.

Tot het einde van de 20e eeuw werden de Chorti's die hun rechten opeisten simpelweg het zwijgen opgelegd door rustieke landeigenaren met het argument van: “Uds. Het zijn geen Hondurezen, het zijn Guatemalteken ”. En aan de andere kant van de grens was het argument van de staat vergelijkbaar met betrekking tot de Chorti's die vastzaten binnen de Hondurese grenzen.

Dit onbewoonde en afvallige volk door een voor hen onbekende staat besloot zich te mobiliseren en zich te organiseren als een inheems volk, beschermd door de Internationale Conventie 169 van de IAO, die in 1994 de Hondurese wet werd. Datzelfde jaar slaagde het Chortí-volk erin om erkend te worden. als een inheems volk (met juridische status) door de Hondurese staat.

Als gevolg van het innemen van wegen, ambassades, het wetgevende paleis en de hervatting van het toeristische Maya-heiligdom in Copán Ruinas, realiseerden de Hondurese regeringen zich dat de Maya's, aan de Hondurese kant, niet volledig waren verdwenen. Op deze manier erkende de Hondurese staat dit volk als een geldige gesprekspartner en beloofde ze 14 duizend hectare land voor de teelt, een tweetalig onderwijssysteem, gezondheidszorg en vele andere soortgelijke onvervulde beloften.

Sinds die toezeggingen zijn bijna twee decennia verstreken. Maar het Maya-volk gaat door zonder het recht op rechten (4). Zelfs de Chorti-kinderen die uit de heuvels komen om het drukke Maya Archeologische Heiligdom te bezoeken, in de gemeente Copán Ruinas, het werk van hun voorouders, wordt zelfs de toegang geweigerd.

Een illustratief geval van hoe de Hondurese staat momenteel het Chortí-volk behandelt, is de verklaring dat het Nationaal Secretariaat van Binnenlandse Zaken een tweede wettelijke status als een inheems Maya Chortí-volk heeft toegekend aan een boerenvereniging die is georganiseerd door enkele voormalige leiders van de Chortí Maya National Indigenous. Raad van Honduras, uitgezet door de moederorganisatie wegens corruptie. Deze situatie verzwakte de Chortí-organisatie verder en dreef haar tot het uiterste van fragmentatie en gewelddadige confrontatie (5) tussen de twee organisaties die hetzelfde territorium delen.

III. Voorouderlijke Maya Chortí landbouwtechnologie

De Chortís, op het Hondurese grondgebied, zijn nog steeds een volk in het proces van identiteitsreconstructie. Ze boekten vooruitgang in de territoriale reconstructie van de gemeenschap, maar er is nog een lange weg te gaan in de culturele, spirituele en sociaal-politieke herconfiguratie. Het proces van rassenvermenging waarin ze leefden en leefden was zo sterk dat, net als de andere inheemse volkeren in Honduras, bijna de enige gemene deler die hen kenmerkt, vanwege hun arbeidsomstandigheden, die van verarmde boeren is.

Sinds hun organisatie en erkenning als een inheems volk (1994), met het advies en de hulp van hun co-Chorti broeders en zusters uit Guatemala, hebben ze hun taal (via tweetalige scholen), hun spiritualiteit, hun filosofie (cosmovision ), enz.

Door de Chorti's te observeren en met hen te praten over hun landbouwveredelingspraktijken, komen de volgende voorouderlijke technologische elementen naar voren:

Lunaire landbouwkalender. De Chorti's cultiveren het land in trouw aan de maankalender. Dit is hoe ze leerden en meer dan 4 duizend jaar overleefden, zelfs bij slecht weer.

Een oude man zegt: “Om een ​​goede oogst te krijgen, moet je op zoek naar een goede maan om te zaaien (3 en 4 maandagen, de beste manen om te zaaien). 1 en 5 slechte dagen. Van 6 tot 9 manen ook het beste. De groeiende maan is altijd een goed moment om te zaaien. De ingenieurs vertellen ons ‘Jongens. Ze zaaien op aarde, niet op de maan, "maar we weten dat de maan ons vertelt wanneer we moeten zaaien."

De basisgranen van het Chortí-dieet zijn maïs en bonen. Deze en andere producten worden twee keer per jaar gezaaid (mei en november voor maïs). Maar de afgelopen jaren was het landbouwweer, als gevolg van de negatieve effecten van klimaatverandering, grillig. Maar ondanks deze veranderingen blijft de maankalender de landbouwcyclus van de Chorti's bepalen.

Beheer van ecologische vloeren. Vanwege de topografie en de klimatologische omstandigheden en regenval van het voorouderlijke Chortí-gebied, was de rotatie van de landbouwgrond afhankelijk van de omvang van de winter (regen).

Een andere geïnterviewde inheemse bevolking vertelt ons erover: “Als de winter sterk was, werd het op hoge plaatsen verbouwd. Toen de winter wat minder was, werd hij in lage delen geteeld. Als het te warm weer is, is er geen oogst. "

Deze voorouderlijke technologie werd door de inheemse bevolking gebruikt toen ze het nodige land hadden om te bewerken.

In deze tijden waarin Honduras de meest wrede gevolgen van klimaatverandering ondervindt (overstromingen van landbouw- en stedelijke gebieden), zou het beheer van ecologische vloeren, gebaseerd op de klimatologische rotatie van gecultiveerde bodems, een mogelijke verzachtende maatregel zijn. Maar daarvoor zou het immorele grondbezit in het land op een verstandiger manier moeten worden herverdeeld.

Bio-indicatoren. Net als de rest van de inheemse volkeren beschikte de Maya-boer over bijna onfeilbare technieken om vast te stellen wanneer de tijden goed of gevaarlijk waren om te cultiveren en de productie te garanderen. Tegenwoordig cultiveren de Chorti's nog steeds hun ontoereikende en vermoeide land, waarbij ze hun toevlucht nemen tot de tekens die worden uitgezonden door bio-indicatoren, of het nu gaat om planten, dieren, wateren of kosmische tekens.

In een workshop over voorouderlijke Maya-technologieën vertelt een van de oudsten ons hoe hij weet dat het een goed jaar zal worden: “Als de berg Irayol (plant) gekleed is (met bladeren), wees dan voorbereid op de winter die eraan komt. Als sommige planten gekleed zijn en andere niet, dan is dit de winter met schokkerige regens. Als de mango in overvloed produceert, is dat een teken dat het een goed jaar wordt om te groeien. "

Een andere deelnemer vertelt ons: “Als de rivieren komen en het schuim verzamelen in de bochten en naast de stenen, betekent dit dat het gaat regenen. Als de droge beken nat worden, stijgt de luchtvochtigheid, dus maak je klaar om te telen ”.

Over de bio-indicatoren vertelt een inheemse vrouw ons ook: “Als de vogels zingend wakker worden, gaan de mieren naar de beekjes, rennen de varkens en baden ze in de plassen. Als de vogels vermoeid zijn, is dat een teken dat er niet genoeg voedsel is. "

Sommige van deze tekens blijven bepalend voor de landbouwkalender van Chorti. Hoewel veel van de bio-indicatoren zijn uitgestorven of van plaats veranderen als gevolg van klimaatverandering.


Gediversifieerde teelt. Historische gegevens geven aan dat monoculturen in oude beschavingen niet bekend waren. De Maya's hebben, net als veel andere beschavingen, altijd de gediversifieerde teelt van planten beoefend, in overeenstemming met de productieve roeping van de grond, om de sterilisatie van het land te voorkomen. Overblijfselen van deze technologie zijn te zien in de volgende getuigenis van een Maya-vrouw in Guatemala: “Onze grootouders leerden ons te cultiveren in de maïsvelden, waarbij we altijd een boonkorrel plaatsten, samen met drie graankorrels en een andere van chili. Dit is een mechanisme van organische bemesting en het gebruik van natuurlijke insectenwerende middelen. De bonen leveren stikstof aan de grond om de maïs te voeden, de chili weert insecten af ​​en de maisplant dient als ondersteuning voor de bonen. Dit is een agrarisch levenssysteem dat niet minder dan 4 duizend jaar oud is. "

In de percelen en familietuinen van de Maya-afstammelingen in Honduras wordt tegenwoordig nog steeds gediversifieerde teelt beoefend met inheemse zaden en in sommige gevallen met organische mest. Hoewel, vanwege het schijnbare comfort, "verbeterde" zaden (genetisch gemanipuleerd), chemische meststoffen en herbiciden terrein winnen onder de Chortis.

Monoculturen, gepromoot door de commerciële belangen van multinationale consortia van basisgranen, vernietigen in hoog tempo de vruchtbaarheid van landbouwgronden, vervuilen water en bodems en decimeren de biodiversiteit die het evenwicht en de duurzaamheid van het leven op de planeet garandeerde. Onder deze omstandigheden blijven de oude landbouwtechnologieën van de Maya's een actueel voorstel voor de interculturele dialoog van inter-beschavende kennis die deze tijden van ons eisen.

Hand draaide zich om. Het is een andere voorouderlijke praktijk die bestaat uit wederzijds collectief werk, in overeenstemming met de dringende behoeften van de gezinnen. In deze praktijk is het niet zozeer de economische waarde van het werk die overheerst, maar het gevoel van gemeenschap en solidariteit. Je gaat aan het werk op het perceel van je buren, verwacht of eist niet zozeer geldelijke compensatie voor het geleverde werk, maar weet dat je op dezelfde manier zult worden beantwoord wanneer je het nodig hebt op je perceel.

Het fundamentele principe dat de praktijk van de gedraaide hand leidt, is wederkerigheid. In de inheemse filosofie, in dit geval Chortí Maya, neigt alles naar een permanent evenwicht. Dit evenwicht wordt mogelijk gemaakt en gegarandeerd door wederkerigheid: “het wordt gegeven en ontvangen”. Als het alleen wordt gegeven zonder te ontvangen, of als het wordt ontvangen zonder te geven, dan ontstaat er sociale, economische, ecologische, culturele onbalans, enz. Wederkerigheid houdt niet op bij werk.

Alle dimensies van leven en bestaan ​​zijn verweven door wederzijdse onderlinge relaties voor evenwicht. Er worden feestelijke offers gebracht aan de heiligen en / of godheden, wetende dat de zegeningen die van de heiligen worden ontvangen overvloedig zullen zijn.

Collectief grondbezit. Al het land dat de Mayan Chortí-bevolking van de landeigenaren heeft teruggewonnen (via de staat) is eigendom van en wordt gecultiveerd door de gemeenschap. De landen zijn niet van families of individuen, maar van het Mayan Chortí-volk, vertegenwoordigd in hun organisatie genaamd CONIMCHH.

Dit collectieve gevoel van het land is geworteld in twee basisconcepten die het leven van de inheemse bevolking leiden en baseren.

Het bewustzijn aarde te zijn. De inheemse persoon, diep van binnen, wordt als land aangenomen. Land dat voelt, land dat lacht, land dat huilt, land dat droomt en denkt. Vanuit dit bewustzijn wordt het gevoel geboren bij de aarde te horen. Om deze reden blijft deze voorouderlijke zin impliciet bestaan: "het land is niet van ons, wij behoren tot het land." Dit verklaart het gemak waarmee de inheemsen de aarde als Moeder Aarde aannemen.

Het gemeenschapsgevoel. Het tweede fundamentele element voor het collectieve gevoel van het land is het besef tot de gemeenschap te behoren. Voor de inheemsen bestaat er niets buiten de gemeenschap. Alles wat bestaat, bestaat naast elkaar, alles wat naast elkaar bestaat, blijft bestaan ​​en vormt en genereert onderlinge relaties tussen gemeenschappen. In de inheemse wereld zijn het individu en zijn belangen / ambities ondergeschikt aan de belangen van de gemeenschap. Individuele prestaties worden niet gepromoot of beloond, maar prestaties van de gemeenschap. Er is geen individuele identiteit los van de identiteit van de gemeenschap.

Deze en andere opvattingen, die misschien meer impliciet aanwezig zijn, sturen het collectieve bewustzijn van het land in de Mayan Chortí-bevolking. Om deze reden verklaarde een van de jonge CONIMCHH-autoriteiten in een bemiddelingsvergadering van individuele en collectieve belangen op het land: "Als we individuele landtitels toestaan, zouden we niet langer inheems zijn."

IV. Chortis Maya landbouwtechnieken

De informatie die onder Chorti Maya-boeren is verzameld over enkele voorouderlijke landbouwtechnieken en wat ze tegenwoordig beoefenen, wordt hieronder weergegeven in een vergelijkende tabel.

Niet altijd verschijnen alle praktijken omdat er nog steeds, en zeer sterke, de onbewuste zelfverachting is voor de voorouder (het resultaat van eeuwen van kolonisatie en processen van rassenvermenging) en zelfcensuur, vanwege het bewustzijn van geïnstalleerde zonde, voor evangelisatie en onderwijs, in de psychologie en individueel en collectief van de inheemse bevolking.


V. Spirituele dimensie van de Maya-landbouw in Chortí

De inheemse Mayan heeft een rituele rationaliteit. Zijn leven zelf is een rituele en spirituele handeling. Van daaruit komt zijn kalme, contemplatieve en bijna stille houding in zijn omgeving.

De dagelijkse spiritualiteit is, zelfs na eeuwen van evangelisatie, niet helemaal uitgeroeid. Integendeel, het inheemse verzet vindt gedurende meer dan een half millennium zijn motor en bron in de contemplatieve houding en in de permanente verwevenheid met de godheden die in het dagelijks leven aanwezig zijn.

Een elementair principe van de inheemse Maya-spiritualiteit is het bewustzijn van het heilige in de wereld. Het land, rivieren, bossen, mensen, dieren, ze zijn allemaal heilig omdat de godheden ze bewonen. Om deze reden brachten ze rituele offers van toestemming of dankbaarheid om de berg te hakken, de aarde te graven of de bronnen binnen te gaan.

In de inheemse logica van de Maya's, net zoals het land niet aan de mens toebehoort, maar dit degene is die tot het land behoort; het is dus niet de mens die de aarde voortbrengt, maar de aarde is degene die haar vruchten voortbrengt.

Daarom is het land het belangrijkste onderwerp van productie. Daarom waren en zijn er verschillende spirituele riten voor de verschillende momenten van de Mayan Chortí landbouwkalender.

Praten over de rituele offers die de Chortí aan Moeder Aarde aanbood, vertelde een Chortí ons het volgende: “Om te beginnen met zaaien, werd een offer aan de Heilige Aarde begraven door een gat in het midden van het perceel te maken. Dit aanbod bestond uit kippensoep, horchata, chuco atol, montucas of ander voedsel. Dus alles was geluk voor hen. Het land geeft, maar het heeft ook het recht om te ontvangen. Nu doen de ouderen het nog steeds. Onze organisatie brengt die tradities nieuw leven in. "

Achter deze agrarische rituele handeling schuilt het levende bewustzijn van de Maya's dat de aarde een levend wezen is en rechten heeft, naast degene die voedsel produceert. Bovendien is er het ethische principe van wederkerigheid, niet alleen tussen mensen, maar ook met andere wezens die naast elkaar op de planeet bestaan. Moeder Aarde is een onderwerp van rechten en plichten (ze ontvangt offers omdat ze iets teruggeeft). En voor zover de gemeenschap Moeder Aarde erkende en respecteerde als een levend wezen met rechten en plichten, was er geluk in de genoemde inheemse gemeenschap van boeren.

Toen het zaad eenmaal in de aarde was gezaaid, was en is het grote gevaar altijd de afwezigheid van regen. Vroeger, zoals in deze tijden, was de Chorti-boer voor zijn gewassen bijna altijd afhankelijk van regenwater. Om dit klimaatgevaar te beheersen, beoefende de Maya-beschaving ook, en de Chorti's doen dat nog steeds, een ander ritueel om zichzelf van regen te voorzien.

Een van de CONIMCHH-autoriteiten, over het regenritueel dat door hun voorouders werd beoefend, vertelt ons het volgende: “In tijden van droogte organiseerden ouderen processies met afbeeldingen van heiligen (Sint-Antonius en Maagd Maria), versierd met droge takken, en ze liepen in processie naar de hellingen. Op de hellingen waren de beelden bedekt met groene takken, de aanwezigen en de beelden werden met water besprenkeld, en de gemeenschap werd teruggekeerd. (…). Godzijdank heeft het altijd voor ons gewerkt. Na de processie begon het te regenen. Nu herontdekken we als organisatie deze praktijken. Onze ouderen waren onzorgvuldig. "

Dit ritueel drukt uit dat voor de Maya-inheemse bevolking alles in permanente samenhang is met alles. Niets bestaat buiten de onderlinge relatie. De moderne wetenschap probeerde deze fundamentele dimensie van de onderlinge relatie van de werkelijkheid te ontkennen. Maar de waarheid is dat sinds het begin van de vorige eeuw het wetenschappelijke principe van onbepaaldheid van Heisenberg heeft aangetoond dat de werkelijkheid voor een groot deel wordt aangedreven door de aanleg van de subjecten die erin tussenkomen. In die zin grijpen rituele handelingen in en bepalen zij de realiteit van de gebeurtenissen. Dit wordt in de religieuze antropologie het principe van 'doen' genoemd. Dat wil zeggen, laat de intenties van het ritueel in werkelijkheid gebeuren door middel van rituelen.

Het ritueel van de offergaven aan Moeder Aarde, zoals dat van de processies naar de hellingen, heeft christelijke elementen, maar is gebaseerd op oude voorchristelijke spirituele praktijken. Naast effectiviteit of niet, hebben ze een lading ecologische ethiek van individuen en gemeenschappen waarmee samenlevingen die kwetsbaar zijn voor klimaatverandering, zoals de onze, rekening moeten houden.

ZAG. De Chortí-bevolking en het voortbestaan ​​van klimaatverandering

De Hondurese bevolking lijdt aan een nog steeds diepe onwetendheid over de voorouderlijke kennis en technologieën van de inheemse volkeren met wie zij het grondgebied deelt. Deze onwetendheid houdt grotendeels verband met de permanente en duidelijke minachting voor de inheemse bevolking in Honduras, een land dat als mestizo wilde bestaan, zijn inheemse wortels verachtte en verlangde naar de witheid van de huid die het niet heeft ( 6).

Wanneer men gewone mensen met matige informatie vraagt ​​naar de mogelijke oorzaken van de "ineenstorting" van de Maya's, wiens overblijfselen zijn te vinden in het archeologische park, algemeen bekend als "Maya-ruïnes van Copán", is het antwoord bijna altijd: " stierven van de honger omdat ze de bossen te veel kappen en het land niet meer genoeg opbrengt ”. Dit is een van de hypothesen die zich lange tijd hebben verspreid over die veronderstelde ineenstorting. Deze hypothese wordt ronduit ontkend door de landbouwpraktijken in het proces van reconstructie van de Mayan Chortí-bevolking in de buurt van het voorouderlijke Maya Chortí-heiligdom van Copán.

De Maya-beschaving is niet helemaal verdwenen. Dat de overlevenden van permanent kolonialisme onzichtbaar en gestigmatiseerd zijn gemaakt, is anders. De waarheid is dat het Chortí Maya-volk, op het Hondurese grondgebied, bestaat als een volk, met een inheemse identiteit in opbouw.

De voorouderlijke kennis en landbouwtechnieken die de Chorti Maya's zich nog herinneren, en in grote mate beoefenen, zijn het bewijs dat de Maya-cultuur een beschaving was die zeer vriendelijk was voor het milieu en geïntegreerd was met het land. Volgzaamheid aan de maancyclus, het beheer van ecologische vloeren, het cultiveren van biologische diversiteit, het gemeenschapsgebruik van bodems, de arbeidsethos van wederzijdse hulp, enz. laten zien dat de Maya's beter waren voorbereid dan de huidige samenlevingen om de klimaatkwetsbaarheid in Meso-Amerika te overleven. Hoe hadden ze anders als beschaving meer dan 4000 jaar kunnen overleven?

Als we de elementen die ten grondslag liggen aan de spiritualiteit van het Mayan Chortí-volk nader bekijken, identificeren we zeer ecologische filosofische principes zoals interrelationaliteit (alles is met alles verbonden. De aarde, bossen, regen, rivieren, godheden, mensen, ze zijn allemaal verwant met elkaar), wederkerigheid (gegeven en ontvangen om sociale, ecologische en kosmische balans te garanderen), gemeenschap (alles bestaat in gemeenschap, niets daarbuiten. Alle bestaande wezens in het universum bestaan ​​naast elkaar in gemeenschap), heiligheid (alle ruimtes en tijden zijn bewoond door godheden, daarom zijn ze heilig. De aarde is de grootste heilige tempel).

De mens heeft geen enkel doel. Het is een cofinaliteit, samen met de andere wezens. Wat de mens (gemeenschapsdier) onderscheidt van de rest, is zijn grotere verantwoordelijkheid om voor de balans van het leven op aarde te zorgen (te verhogen). Van daaruit komt zijn rituele en contemplatieve houding van de Maya-inheemse bevolking om kosmische balansen te onderhouden en te herstellen door middel van riten.

In deze grillige tijden, waarin de westerse oliebeschaving het aardschip in het klimaatdebacle lanceerde, is het dringend noodzakelijk om zich tot andere bronnen van wijsheid met historisch gezag te wenden. Alleen een authentieke dialoog van interciviliserende kennis zal ons helpen om het voortbestaan ​​van het leven op onze Moeder Aarde, die haar klimaatzelfregulatie heeft verloren als gevolg van de impact van drie eeuwen onverantwoordelijke moderniteit, iets verder uit te breiden.

We hebben het niet nodig, noch kunnen we teruggaan naar het verleden. Een goede eerste stap zou zijn dat de huidige samenlevingen en staten die de erfgenamen van millenaire beschavingen stigmatiseren, bereid zijn om te luisteren, te observeren en te leren van volkeren zoals de Mayan Chortí. De roeping voor het leven, de ethiek van koestering en evenwicht, en openheid voor de andere, zijn lessen die werden verkondigd door de verarmde Chorti-gemeenschappen. Deze tijden vereisen transformaties van de beschavingsmatrices van de hele mensheid. En dit kunnen we alleen doen met interciviliserende dialogen.

Ollantay Itzamná - Honduras

Bibliografie:

  • BARAHONA, Marvin - 2005 - Honduras in de 20e eeuw, een historische synthese. Tegucigalpa. Redactioneel Guaymuras.
  • CARÍAS, Marco - 2007 - Van het geboorteland van het Creools tot het gedeelde thuisland, een geschiedenis van Honduras. 2e. Editie. Subirana-edities
  • MARCEL d’Ans, André - 2009 - Honduras: moeilijke opkomst van een natie, van een staat. 7e. Lithografie López.
  • RIVAS, Ramón D. - 2004 - Inheemse en Garífuna-volkeren van Honduras. 3e herdruk. Redactioneel Guaymuras.
  • VALENZUELA Sotomayor, María R. - 2009 - Waarom de wapens? Van de Maya's tot de opstand. Havana. Redactionele sociale wetenschappen.

Referenties:

(1) Aangenomen werd dat de Maya-beschaving vervluchtigde en voortijdig van de planeet verdween. Het is waar dat vijf eeuwen voor de Europese aankomst in Abya Ayala deze beschaving niet langer het overwicht had van vroeger. Maar het valt ook volkomen niet te ontkennen dat er na meer dan vijf eeuwen van permanent buitenlands kolonialisme meer dan 4 miljoen Mayafoons zijn, vooral in Mexico, Guatemala en Belize, die zich verzetten tegen en opnieuw vormgeven aan millenniumvormen van opvoeding en samenleven volgens voorouderlijke principes.

In Mexico de Chontales, uit Tabasco, en de Choles, Tzeltales, Tzotziles, Tojolabales en Lacandones uit Chiapas. Naast de Yucatec Mayan op het schiereiland Yucatan. Tussen de grens met Chiapas en Guatemala wonen de groepen Chujes, Jalaltecos, Mam en Motozintlecos. Op het grondgebied van Guatemala wonen ook leden van de groepen Kanjobal, Ixil, Kekchi, Pocomchi, Uspanteca, Aguacateca, Quiché, Tzutujil, Cakchiquel en Pocomam en, op de grens met Honduras, de Chortí. In Belize is de enige Maya-groep de Itzae.

(2) Er zijn momenteel ongeveer 100.000 Chorti's. Meer dan 60.000 in het departement Chiquimula, Guatemala, en 38.000 in de departementen Copán en Ocotepeque, in het noordwesten van Honduras. De Chortí-taal wordt gesproken door de Chortí in Guatemala. In Honduras leren kinderen de moedertaal op scholen, volwassenen spreken deze nauwelijks meer.

(3) De Franse antropoloog André-Marcel d'Ans beweert dat de Maya ‘ineenstorting’ werd veroorzaakt door een politieke crisis die werd veroorzaakt door een verrassende militaire invasie van Mexicaanse oorsprong en een sociale onrust die de heersende klasse niet kon verhelpen, en niet door de uitputting van cultuurgrond, zoals lange tijd ten onrechte werd aangenomen (MARCEL, 2009: 32-58)

(4) De onderzoeker Ollantay Itzamná, verwijzend naar de levensomstandigheden van de Chortí-bevolking, zegt het volgende: “Momenteel verdraait de extreem slechte omstandigheden waarin de Chortí leeft elk gevoelig hart. Hele gezinnen in totale ellende. Geen maïs, geen bonen. Bedekt met lompen. Jongens en meisjes met hongerige magen, opgeblazen van parasieten en zonder toekomst. Dit is hoe de Hondurese staat de afstammelingen van een van de belangrijkste beschavingen uit zijn legendarische verleden betaalt. " (http://www.rebelion.org/noticia.php?id=129239)

(5) In de maand mei van dit jaar kregen de aangesloten bedrijven van de twee organisaties in de gemeente La Pintada, in de gemeente Copán, te maken met machetes, waarbij de rest van 8 ernstig gewond raakte, die legitimiteit claimden op een perceelboerderij die eigendom was van CONIMCHH. Gelijkaardige conflictsituaties dreigen om te slaan in broedermoordgeweld in de Chortí-bevolking.

(6) De inspanning van de Hondurese staat om etnische en culturele diversiteit volledig uit te bannen, was permanent. Bijvoorbeeld, in het begin van de jaren twintig, tijdens de regering van Miguel R. Dávila, probeerde de minister van Ontwikkeling en Landbouw, Rosendo Contreras V., een politieke organisatie op te richten genaamd de "Evolutionistische Partij". Dit idee werd geïnspireerd door het sociale darwinisme van de Engelse filosoof Herbert Spencer, en het doel ervan was om de zwaksten, de inheemse bevolking, te elimineren en het voortbestaan ​​van de sterkste Hondurezen te garanderen. Dit initiatief was niet succesvol.

En la década de 1930, se planteó la necesidad de un nuevo mestizaje en el país. Para este cometido se intentó mesclar biológicamente a campesinos e indígenas de Honduras con ciudadanos de escandinavos, alemanes, franceses e ingleses. Así se buscaba construir una raza hondureña laboriosa, moralmente intachable y físicamente bellos. Para lograr este objetivo se promovieron políticas migratorias atractivas y ventajosas para atraer anglosajones a Honduras. Pero tampoco resulto. Más por el contrario llegaron árabes, chinos, judíos y obreros caribeños, estos últimos, hacia las plantaciones bananeras. Los árabes y judíos se quedaron, sin mezclarse con los hondureños, pero sí se apoderaron hasta de las cenizas del soñado “progreso” y “civilización” hondureña. (BARAHONA, 2005: 82-84)


Video: Un agriculteur engagé en agro-écologie, Marc Lefebvre à Guînes (Mei 2022).