ONDERWERPEN

Toewijzing en sociaal-ecologische productie voor een nieuw socialistisch model

Toewijzing en sociaal-ecologische productie voor een nieuw socialistisch model


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Door Joel Sangronis Padrón

Het ecosocialisme van de 21ste eeuw moet zijn voorstel baseren op nieuwe vormen van productief bewustzijn. Om deze nieuwe sociaal-ecologische rationaliteit op te bouwen, is het, zoals Enrique Leff zegt, nodig om de ecologische omstandigheden van duurzaamheid en bevriezing bloot te leggen in een tijd waarin de culturele zintuigen zijn verdoofd, ontkend en onbekend door de egocentrisme en de grootheidswaanzin van kapitalistische economische rationaliteit ”(Leff Enrique, Idem).


Omdat het westerse model heeft aangetoond
De onomstotelijke onhoudbaarheid op lange termijn,
Je zou kunnen zeggen dat er sprake is van onderontwikkeling
De status van landen die er nog niet zijn geweest
Dicht genoeg bij ontwikkelingsonhoudbaarheid.
Ramon Folch

De Bolivariaanse revolutie genereert in Venezuela ongelijke vormen van productie, ontwikkeling, accumulatie en specialisatie van arbeid en kapitaal.

Naast elkaar bestaan ​​op een parallelle en vaak tegenstrijdige manier, bedrijfsvormen van kapitalisme, zoals nationale en transnationale anonieme bedrijven, entiteiten die zich toeleggen op financiële speculatie en makelaardij, met bedrijven van sociale productie van gemeenschaps-, staats- of gemengd eigendom, associatieve vormen van klein eigendom nominaal coöperatief in karakter en zelfs enkele experimentele vormen van socialistische communes. Het lijkt erop dat het socialisme van de 21e eeuw dat de regering van president Chávez wil opbouwen, het ‘vreedzaam en harmonieus’ naast elkaar bestaan ​​van deze productievormen overweegt, tenminste tijdens een overgangsfase van het kapitalistische model naar dat socialisme.

Deze coëxistentie, in een context die bijna volledig wordt gedekt door de voorwaarden, normen, regels en wetten van de liberale markt, lijkt ongelukkig voor de niet-kapitalistische vormen van productie en distributie die het Bolivariaanse proces aanmoedigt.

In het socialisme is het doel van de productie niet om winsten voor individuen te genereren, maar om te produceren wat nodig is voor de leden van de samenleving en om hen op een eerlijke en rechtvaardige manier te laten deelnemen aan de distributie van deze goederen en diensten, precies het tegenovergestelde van de regels van de liberale marktkapitalist waar concurrentie, winst en survival of the fittest de belangrijkste drijvende krachten zijn.

Het is duidelijk dat in het midden van de hitte van de politieke strijd (tot de dood, letterlijk gesproken) waarin het Bolivariaanse proces betrokken is, het niet mogelijk is om het principe van geven 'aan ieder volgens zijn behoeften, aan ieder toe te passen. naar zijn capaciteiten. ”Om deze reden heeft het hervormingsgezinde en herverdelende beleid van de regering van president Chávez geprobeerd de meest urgente tekortkomingen van de historisch uitgesloten en gemarginaliseerde klassen te verlichten en te verlichten terwijl ze overgangs- en bouwpaden naar het socialisme verkenden.

Alle vormen die aan het begin werden genoemd, delen hetzelfde model van verwerving van goederen die uit de natuurlijke omgeving worden verwijderd, dat wil zeggen het kapitalistische model van toe-eigening en economische productie.

Dit soort traumatische opeenstapeling van productiewijzen en toe-eigening van de natuur is niet nieuw in onze landen, aanvankelijk Spaans en Portugees, en Engelsen en Amerikanen in de afgelopen 150 jaar vreemde productiewijzen in onze ecosystemen en inheemse culturen geïntroduceerd die ze gewelddadige breuken veroorzaakten in hun ritmes, cycli en processen.

In Venezuela vond de interventie en in veel gevallen de vernietiging van ecosystemen plaats als gevolg van de opname van zijn economie in het kapitalistische wereldsysteem door de handen van de grote oliebedrijven zoals Standard Oil of New Jersey en de Royal Ducht Shell. . Deze grote transnationale ondernemingen hebben natuurlijke rijkdommen, menselijke arbeidskrachten en inheemse en voorouderlijke sociaal-culturele modellen technologisch geïntegreerd in het kapitalistische productieproces, ze aangepast en in veel gevallen ontwricht en / of vernietigd.

De meeste plattelandsgemeenschappen van Venezuela aan het begin van de 20e eeuw (85% van de bevolking) vertoonden niet-kapitalistische sociaaleconomische formaties (gemeenschaps-, semi-feodaal en klein familiebezit). Deze productiewijzen, met hun beperkte technologische middelen om de natuur toe te passen, deden haar weinig schade.

Handelsuitwisseling, nieuwe vormen van arbeidsverdeling en kapitalistische reorganisatie leidden tot ingrijpende veranderingen in de manier waarop mensen zich verhouden tot hun omgeving, hun leeftijdsgenoten en zichzelf, omdat men eraan moet denken, afhankelijk van de productiewijze en de sociale relaties die eruit voortvloeien daaruit, zo ook de sociale structuur die wordt gevormd. H.J. Hardborth schreef in dit verband: “Imitatieve modernisering in perifere samenlevingen betekende heel weinig vooruitgang en heeft tegelijkertijd geleid tot de vernietiging van systemen voor zelfvoorzienende economie die het enorme voordeel hadden dat ze goed aangepast waren aan ecologisch precaire omgevingen (een).

De doorbraak van het kapitalistische model, belichaamd in de grote olietransnationale ondernemingen in Venezuela, fruitbedrijven in Midden-Amerika, landbouwbedrijven, spoorwegen en financieringsmaatschappijen in Argentinië, mijnbouwbedrijven in Bolivia, Chili en Peru, agro-exporteurs in Brazilië en andere landen in de regio legde een productiewijze op die alleen geïnteresseerd was in het vermenigvuldigen en maximaliseren van zijn winsten, en gebruikte hiervoor de toe-eigening van natuurlijke goederen en menselijke arbeid. De natuur (inclusief hier menselijke arbeid) werd omgevormd tot een object dat door kapitaal werd aangewend om de winst te maximaliseren. Wat door Marx 'gedachte werd aangekondigd, werd volledig vervuld; Naarmate de productiewijze en -vormen in één richting voortschrijden, verandert de ontwikkeling van de productiekrachten uiteindelijk de relaties van de mens met het milieu, waardoor de impact van de economische activiteit op de natuur toeneemt.

Opgemerkt moet worden dat de biologische productie- en reproductieprocessen van ecosystemen overbepaald worden door de productiewijze die erin wordt geïnstalleerd of toegepast, om deze reden worden ze dus het voorwerp van werkprocessen en kapitaalaccumulatie.

Dit kortetermijnmodel, roofzuchtig en niet-ondersteunend, werd door de heersende klasse opgelegd aan de rest van de samenleving, die het uiteindelijk als hun eigendom aannam. Dit veroorzaakte sociaal-ecologische rampen zoals het Maracaibo-meer waar olie-exploitatie, maar meer nog, het opleggen van wat de Venezolaanse antropoloog Rodolfo Quintero "de oliecultuur" heeft genoemd, een "uitsplitsing van het metabolisme tussen menselijke samenlevingen en de natuur" veroorzaakte. Breuk die vandaag blijft.

Eco-roofzuchtige of eco-onverschillige ideeën, gedragingen, waarden en tendensen worden niet door magie of door goddelijk ontwerp in de samenleving opgenomen, maar worden voortgebracht door bepaalde historisch-sociale relaties en specifieke productiewijzen. De eco-suïcidale tendens van het kapitalisme kan niet worden gewijzigd zonder dit soort relaties en productiewijzen te wijzigen.


Het socialisme van de eenentwintigste eeuw moet de wijze van toe-eigening van natuurlijke goederen en productie en verkoop van het kapitalistische systeem overwinnen als het ernaar streeft andere soorten sociale relaties op te bouwen. Het moet proberen de door het kapitalisme verbroken metabolische relatie van de menselijke soort met de natuur te herstellen en te herstellen.

Niets zal worden bereikt met de eenvoudige arbeiderscontrole over het productie- en productieapparaat (zonder deze prestatie in het minst te onderschatten) als degenen die het aanvaarden zichzelf in de rol van nieuwe 'eigenaars', van potentaten, van kapitalisten zullen treden; Er zal ook geen vooruitgang worden geboekt als de wijze waarop natuurlijke goederen worden toegeëigend en de verhoudingen van productie, commercialisering en afval de logica van het kapitalistische systeem niet overstijgen en overtreffen.

De vragen van het ecosocialisme van de 21ste eeuw moeten zijn:

Wat wordt er geproduceerd?
Hoe wordt het geproduceerd?
Hoeveel wordt er geproduceerd?
Hoe en hoeveel wordt het geconsumeerd?
Hoe en hoeveel wordt er afgevoerd?

Als productie, consumptie en afval nog steeds worden beheerst en bepaald door de sterke krachten van de kapitalistische markt, kan de orde die door deze productiewijze wordt gecreëerd niet worden overwonnen.

De toe-eigening, productie, consumptie en verwijdering van goederen moeten worden beheerst door een orde die samenwerking, complementariteit, solidariteit en uiteindelijk een voorrang van gebruikswaarde bevordert boven het huidige overwicht van de ruilwaarde van goederen. De natuur moet dienovereenkomstig worden gezien en behandeld als een generator van synergetische, holistische en integratieve processen en niet als een eenvoudig depot van goederen en grondstoffen om passend te zijn.

Als alleen controle, eigendom van de productiemiddelen is bevoorrecht, maar het systeem van sociale en economische verhoudingen van het kapitalisme niet wordt herzien en opnieuw samengesteld, zal geen socialistisch model levensvatbaar zijn; Erger nog, bedrijven in sociaal bezit, zelfbeheersing, coöperaties en gemeenschapsbezit die gaan concurreren met kapitalistische consortia volgens de regels van het kapitalisme, worden bij voorbaat veroordeeld om te worden verslonden door het monopolistische en uitsluitende karakter of onverbiddelijk voorbestemd om worden klonen van het kapitalisme, deze laatste.

Hoe ervoor te zorgen dat de leden van deze maatschappijen van sociale productie, die hun levensstandaard en levensstandaard snel zullen zien toenemen, wat in het kapitalisme synoniem is met een grotere consumptie van dingen, objecten, meestal overbodig en met waardeverandering, worden ze niet uiteindelijk woedende verdedigers van de kapitalistische ideologie? Omdat het in het kapitalisme niet vergeten moet worden, hoe meer de persoon consumeert, hoe meer hij denkt dat hij het model of de levensstijl benadert die de heersende klasse en haar grote reclame- en culturele industrie hebben gecreëerd als een synoniem van geluk en schoonheid, dat wil zeggen, hoe meer ze identificeren zich met de ideologie van de heersende klasse.

De marxistische benadering is de gids om de weg te bewandelen van het kapitalisme naar een nieuwe socialistische orde, dit ondanks het feit dat Marx niet uitdrukkelijk een theorie heeft opgesteld over de vormen van overgang van de ene productiewijze naar een andere productiewijze, maar alleen indicaties en schetsen. Hier zullen Venezolanen en Latijns-Amerikanen een beroep moeten doen op onze eigen wortels, tradities en ervaringen om een ​​menselijker, rechtvaardiger en niet ecologisch suïcidaal model zoals het kapitalisme op te bouwen. Maar in geen geval zal dit nieuw te creëren model in staat zijn om de basis en de ecologische en sociale tegenstellingen te handhaven die het kapitalisme in zijn eigen aard met zich meebrengt.

Latijns-Amerikaanse auteurs hebben op dit punt studies uitgevoerd, waaronder de volgende: "The Ecological Rationality of Productive Practices Rooted in the Pre-Hispanic Development Style" door Gligo, N en J Morello in Styles of Development and Environment in Latin America FCE, Mexico. 1.998. De boerenproductiewijze van Toledo, VM en A. Argueta. In natuur, productie en cultuur in een inheemse regio van Mexico: The Lessons of Pátzcuro. In Leff / Carabias. pp. 413-443. De theorie van verticale eco-symbiotische complementariteit van Cardaco, R en J Murra. Hisbol, La Paz, 1987. En La Utoía Andina de Burgos, M. en A. Flores Galindo in Allpanchis. Deel 20, 1982. Cepal / UNEP: Overleving van boeren in Highland Ecosystems, 2 Vols, Santiago de Chile, 1983. Geciteerd door Leff Enrique: Space, Place and Time: The Social Reappropriation of Nature and the Local Construction of Environmental Rationality. Nueva Sociedad Magazine, nummer 175. September-oktober 2001, pp. 28-42.

Het ecosocialisme van de 21ste eeuw moet zijn voorstel baseren op nieuwe vormen van productief bewustzijn. Om deze nieuwe sociaal-ecologische rationaliteit op te bouwen, is het, zoals Enrique Leff zegt, nodig om de ecologische omstandigheden van duurzaamheid en bevriezing bloot te leggen in een tijd waarin de culturele zintuigen zijn verdoofd, ontkend en onbekend door de egocentrisme en de grootheidswaanzin van kapitalistische economische rationaliteit ”(Leff Enrique, Idem).

Dit bewustzijnsniveau moet vooral uitgebreid worden tot de vormen van toe-eigening van de goederen die we uit onze omgeving verwijderen en de manier waarop we ons afval erin gooien.

Joel Sangronis Padrón is Professor UNERMB - Venezuela

(1) Harborth H.J.: Ecological Debate and Development Theory. In Theory and Praxis of Development. Een kritisch evenwicht. Ikaria. Barcelona.1989. 119


Video: Thea Peeters: contextuele familietherapie (Juli- 2022).


Opmerkingen:

  1. Ayawamat

    Interessant artikel, respect voor de auteur

  2. Gasho

    Eerlijk gezegd, je hebt absoluut gelijk.

  3. Andric

    Het gezaghebbende standpunt, het is verleidelijk

  4. Errapel

    het bericht erg goed

  5. Arend

    Iets voor mij komen persoonlijke berichten er niet uit, het gemis dat dit

  6. Uther

    helemaal eens met de vorige zin

  7. Hearpere

    Dit is niet waar.



Schrijf een bericht