ONDERWERPEN

Andes-nieuwjaar: bron van duurzaamheid in plattelandsontwikkeling

Andes-nieuwjaar: bron van duurzaamheid in plattelandsontwikkeling


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Door Fortunato Escobar

Wat betekent "Andes-nieuwjaar" op de achtergrond, waarom al dat gedoe? Of wordt dit plotseling een bron van duurzaamheid voor plattelandsontwikkeling of wordt het gewoon een folkloristisch gezicht dat in het verleden wordt ondergedompeld; aangezien alle mannen en vrouwen weten dat het nieuwe jaar op 1 januari van elk jaar wordt gevierd.

De viering van het "Andes-nieuwjaar" (Machaq Mara) jaar na jaar wint aan kracht in de Andes- en Amazone-wereld, en samen met dit worden de toespraken van politici, inheemse volkeren en Indianista's gebruikt als figuurlijke protagonisme of worden ze geïnterpreteerd door de pers vanuit verschillende benaderingen. Het vervelende is dat de kranten, radio en televisie folkloristisch zijn en het voor toeristen aantrekkelijk maken alsof dit evenement te koop is of dat het einde was.


Helaas wordt er weinig of niets gewaardeerd of verspreid over de ware betekenis van dit evenement. Hoewel de vieringen die plaatsvonden in Puno in het district Chuchito, in de Caballo Cansado del Collao, in Yunguyo, onder andere in Tiwanacu (Bolivia), hebben de organisatoren zich ingespannen om de bevolking weer bewust te maken van hun ware gevoel. van reflectie en toewijding aan PachaMama en IntiTata als een symbool van eerbied en harmonieus samenleven op de best mogelijke manier tussen mannen en vrouwen met de natuur.

De Andes-, Amazone-, Guarani-, Kollas-, Mapuche-volkeren, en andere etnische groepen, herdenken het nieuwe Andesjaar op 21 juni, MACHAQ MARA (in Aymara) MOSOQ WATA (in Qechua), hoewel de viering verschilt tussen 20 en 25 juni, afhankelijk van elke originele cultuur. Volgens de kosmische landbouwkalender komt het overeen met het jaar 5514. Maar wat betekent "Andes-nieuwjaar" op de achtergrond, waarom al dat gedoe? Of wordt dit plotseling een bron van duurzaamheid voor plattelandsontwikkeling of wordt het gewoon een folkloristisch gezicht dat in het verleden wordt ondergedompeld; aangezien alle mannen en vrouwen weten dat het nieuwe jaar op 1 januari van elk jaar wordt gevierd.

De viering van het nieuwe jaar voor de Andes- en Amazone-wereld betekent niet dat je aan een tafel zit met familie en vrienden om deel te nemen aan een banket met kalkoen, chocolade en pantheon zoals het is in het nieuwe jaar van het westerse systeem; Dit betekent eerder dat we aan de tafel van onze PachaMama zitten onder het toeziend oog van IntiTata, waar alle mannen en vrouwen die met PachaMama zijn opgegroeid hun toewijding hernieuwen om de ecosystemen die naast elkaar bestaan ​​te blijven koesteren dankzij de welwillendheid van de PachaMama. Bovendien zitten we niet op het cement of op de comfortabele fauteuils met tapijt van gesneden en versnipperde planken van onze bossen, maar op de aarde zelf naast de struiken, de rotsen en in het midden van modder en stof om te reflecteren, onthoud, vereren en bedanken PachaMama en IntiTata (zon). Er zijn ook geen geschenken van welke aard dan ook, het enige geschenk dat er bestaat, is de heilige coca, lama talg en alcohol voor de challa als een symbool van eerbied voor de PachaMama, en IntiTata om te geven als een offer.

Het geritualiseerde denkbeeld van het Andes-nieuwjaar houdt onder meer in dat we ons verbinden met de geesten van onze voorouders en met de natuur die wordt gesymboliseerd door de PachaMama. En het is een manier om niet alleen na te denken over mensenrechten, maar ook over kosmische rechten (bestaansrecht van planten en dieren), de geloofssystemen en waarden die tot uiting komen in het rationeel gebruik en behoud van de hulpbronnen die het schenkt de PachaMama en de IntiTata. Kortom, deze actie is een vorm van vernieuwing van de productieve cycli en het begin van een nieuwe toewijding aan het land en het milieu, niet alleen spiritueel maar ook materieel en cultureel, die de wateren van de zeeën, rivieren en meren zuivert en zegent. en bronnen, en zorgt ervoor dat natuurlijke hulpbronnen hun gang gaan om huidige en toekomstige generaties te blijven voeden.

Ook overwegende dat de perceptiesystemen en sociaal-culturele tradities van inheemse volkeren niet alleen geloven dat de aarde zich op het verste punt van de zon bevindt, waar de laagste temperaturen worden geregistreerd als de koudste nachten van het jaar, waar rivieren, lagunes en vijvers worden wakker met grote lagen ijs. Dit houdt eerder in dat het tijd is om een ​​nieuwe toezegging aan PachaMama te doen en eer te bewijzen aan alles wat in het jaar dat eindigt, ontvangen wordt. Binnen deze context drukt het Andes-nieuwjaar de gedachten en gevoelens uit van de verschillende manieren van voelen, denken en doen, deze manifestaties komen onder meer tot uiting in de volgende handelingen:

• Aan de vooravond van het Andes-nieuwjaar beginnen het dierenleven, vooral vogels, zoals ze bekend waren van het ritueel de volgende dag, te zingen, zoals het geval is bij de lequechos (lec lec lec die aangeeft dat het hard zal vriezen, gratis, gratis, gratis, gratis dat de vorst geen overweging zal zijn). Terwijl de andere vogels de komst van de vorst aankondigen vanaf 4 uur tot de zon ondergaat
• Tiquichos van het meer of de rivieren kondigen de komst van de wind aan, zoals KAITE (positieve wind) en K`ARI TAYA (negatieve wind) die de komst van de winter aankondigen.
• Terwijl de choca's in hun verschillende liedjes berichten sturen over de verandering van het weer, net als de pisacas, pucu puco, gaviota. Tegelijkertijd verlaten de andere trekvogels de plek voor andere bestemmingen. En de Viscacha's van de hoge gebieden bewegen zich naar de oevers van het meer. Ze zijn allemaal ware leringen van advertenties, waarin we ze in een ander artikel het "voorouderlijk alarm" hebben genoemd dat tijdens de aardbeving in het verre oosten de massale dood van inheemse mensen dankzij de voorouderlijke signalen kon voorkomen.
• De oude mannen en vrouwen die herenigd zijn met hun families kruipen rond het vuur en beginnen verhalen en mythen over hun voorouders te vertellen waarmee ze het geluid van de vogels in de kou kwalificeren. Uiteindelijk moet het gezin in de ruimste zin begrijpen waarom vogels de komst van het Andes-nieuwjaar aankondigen en waarom het essentieel is om rituelen te beoefenen en een nieuwe toewijding aan te gaan voor harmonieus samenleven met de natuur. Dit is de orale traditie die van generatie op generatie wordt doorgegeven.
• Tegelijkertijd, alsof het plantenleven vogels en mannen en vrouwen verstond, komen de bladeren van de bomen (de oudsten zeggen dat het de hand is van de geesten van de achachila's), wat het begin markeert van de gebruikte seizoenen van sterke vorst om aardappel genaamd chuño en muraya uit te drogen.
• Inheemse families sinds generaties, vanaf de eerste uren van de Machaq Mara hernieuwen hun toewijding om verder te groeien met de PachaMama en beloven ze voor haar te zorgen en haar kleding en haar aderen, die natuurlijke hulpbronnen en watervoorraden zijn, te verdedigen. geritualiseerde eerbied met het offeren van een vlam (bij voorkeur wit) om te offeren aan de beschermgoden van het hiernamaals, een handeling die plaatsvindt in de vroege uren van de ochtend.
• Na het ritueel gaan de mannen en vrouwen van deze Andesvolkeren door met het markeren van hun huisdieren na challa (alcohol - wijn) en versieren ze met cantuta-bloemen, vandaag vervangen door gemengde kleuren en met oorbellen van verschillende kleuren als een symbool van eerbied voor zijn broers en zussen huisdieren die ze grootbrengen als onderdeel van hun levensonderhoud en ecologisch evenwicht.
• Eenmaal klaar, omringen de challa voor de dieren, de mannen, vrouwen, jongens en meisjes in een cirkel met Saiva (mijlpalen -minimuur- van kiezelstenen op kiezelstenen) de landbouwproducten die in het jaar zijn verzameld, zoals aardappelen, chuño, quinoa, moraya, enz.) als een symbool van voedselzekerheid waarmee het gezin hun familiekapitaal (symbolisch kapitaal) meetelt dat als levensonderhoud zal dienen en het zal scheiden voor gezinsconsumptie, voor zaad en voor verkoop.
• Zodra de producten zijn verantwoord tijdens de Saiva, beginnen de families ze op te slaan in "sejes" of "pirwas" (sejes -matten - gemaakt van riet of gemaakt van droge takken van inheemse bomen). In het verleden waren dit ware magazijnen met genoeg voedsel voor iedereen, dit wordt op zichzelf geïnterpreteerd als duurzaamheid van ontwikkeling, dat wil zeggen: voedsel opslaan voor het jaar en voor de tijd van crisis.
• De wijze oude mannen en de wijze oude vrouwen instrueren de kleinste van het huis zodat ze 's middags samen met de Saiva of Pirwa het ceremoniële lied zingen (uhjú uhjú uhjú, als een uitdrukking van mystiek lied voor de goden apus, QutaMama, la PachaMama en probeer naar hun gebeden te luisteren en ontvang het aanbod van coca, zoete mis, alcohol, wijn en heilig aas.
• Tijdens het mythische lied raadplegen de priesters of de oudsten het boek van wijsheid dat de cocabladeren zijn, waar de oude en gerimpelde handen hun geluk werpen met de coca en bevestigen met de vermoeide blik ondersteund door eieren van wilde vogels en met tin dat geeft de mogelijke gevaren aan waarmee elk gezin wordt geconfronteerd of ziet gewoon hun deugden en wisselvalligheden die op hun toekomstige acties wachten.
• Bijna aan het einde van de rituelen brengen de Andes-priesters of de oude mannen of vrouwen die van hun voorouders leerden de heilige vogels naar de centrale tafel, zoals de "Pisaca" die de avond ervoor gevangen was of andere kleine vogels die ook sieren en versieren ze challan met wijn om vrij te laten zodat ze vliegen. Als de vogel naar de oostkant vliegt (zonsopgang), is het een symbool van een goed voorteken en als hij naar de westkant vliegt (zonsondergang) is het een slecht voorteken), Alle ritueel moet worden uitgevoerd zonder de vogels te schaden, vooral zorg ervoor dat er geen veren vallen, dit is een teken van een slecht voorteken.
• Laat de vogels los, de oudsten of de Andes-priester gaan verder met het verplaatsen van de bundel (het aanbieden van tumult) van massa naar het ene uiteinde van de cirkel van Saiva, een vreugdevuur dat is voorbereid om een ​​vuur aan te steken dat moet worden aangestoken met het blazen van de wind van de resten van as van de avond ervoor (het gebruik van fosfor maakt geen deel uit van het ritueel) waarmee het ritueel van het betalen van hun goden voor het nieuwe jaar eindigt. De oudsten zeggen dat ze in het verleden hen rechtstreeks in de richting van de zon in brand hebben gestoken, net om 12 uur 's middags wanneer ze een droge struik in een gouden beker zouden doorboren om in brand te steken, dat doen ze niet meer omdat ze de gouden beker niet hebben. .
• Zodra de ceremoniële handeling voorbij is, beveelt de priester of het gezinshoofd hen om in een kring te gaan zitten en iedereen op de grond volledig op blote voeten te gaan zitten en een hapje gekookt voedsel te eten gemaakt van de beste inheemse producten, dat wil zeggen gekookt van de beste granen van de grootste aardappelen. Het gezinshoofd kookt die dag alles boven een open vuur met inheemse producten, industriële producten maken geen deel uit van de ceremonie.
• Het inheemse voedsel voor het koken is zorgvuldig geselecteerd na Challa de ispalla (aardappelen geselecteerd met wijn of slecht gevormde producten zodat er nog steeds de beste ISPALLA is), een representatief teken van betere producten.
• Alle maaltijden worden aangevuld met de tayacha de oca of izaño voorgekookt (maschua) of gekookt en / of bereid met bevroren gerst-tortilla's in de nacht van het Andes-nieuwjaar.


Kortom, de viering van het Andes-nieuwjaar is bovenal een familiereflectiefeest, dit geloof is geen religie of sekte, maar een eenvoudige spirituele verbinding met andere wezens en bevestigt opnieuw harmonieus samenleven binnen eenheid in verscheidenheid., Aangezien de man of de vrouw is noch superieur noch inferieur, noch is iemand meer of minder. Dit geeft de mogelijkheid om te begrijpen dat we allemaal EEN zijn, we zijn allemaal het onderwerp dat we zijn, ons meervoudige zelf. Dit is de kosmische visie om de Andeswereld te begrijpen.

De genoemde feiten, de behandeling van vogels, de versiering en eerbied voor huisdieren en de behandeling van geoogste plantaardige producten is een uiting van eerbied en respect voor het bestaansrecht van anderen als een principe van ecologisch evenwicht, dit is ook bekend als kosmisch recht. Terwijl de opslag van producten verzameld in de "Sejes" of "Pirwas" echte voedselbanken zijn om het voortbestaan ​​van gezinnen en huidige en toekomstige gemeenschappen te verzekeren, in de westerse wereld bekend als "duurzaamheid van ontwikkeling". Helaas gaan deze gebeurtenissen in de loop van de tijd geleidelijk verloren, ze hebben hun incidenten als gevolg van de overweldigende vernietiging die werd geleden en geplunderd door de kolonie en de "moderniteit".

Toch drukken de millenniumpraktijken van het Andes-nieuwjaar een harmonieuze behandeling en rationeel gebruik van natuurlijke hulpbronnen uit om gelijkelijk te genieten van de begunstigden, dit is een holistische praktijk, waarin de vier heilige elementen aanwezig zijn: LUCHT - WATER - AARDE EN ZON. Elke keer is die BIODIVERSITEIT de verscheidenheid van het leven op planeet aarde waarvan we deel uitmaken en die is intrinsiek verbonden met het voorouderlijke en duizendjarige denken van de Volkeren, omdat we de natuur zelf zijn: ZON, AARDE, LUCHT EN WATER, deze elementen biodiversiteit creëren en het behoud van culturele diversiteit mogelijk maken.

Kortom, de gebruikelijke waarden en geloofssystemen die in het Andes-nieuwjaar worden toegepast, kunnen niet worden beschouwd als mechanismen om toerisme of louter volksverhalen te promoten, maar bovenal zijn dit mechanismen die kunnen bijdragen aan het behalen van de millenniumontwikkelingsdoelen om honger te verminderen en armoede te verlichten en waardoor de echte duurzame menselijke ontwikkeling van de volkeren van traditie wordt bevorderd. Kortom, het uitbannen van extreme armoede en honger is een taak waarbij inheemse volkeren een leidende rol kunnen spelen bij het beheer van het milieu en het waarborgen van duurzame ontwikkeling dankzij hun traditionele kennis en praktijken. Zoals gesteld in Principe 22 van de Rio-verklaring, en om actoren te zijn met hun eigen stem en besluit om het democratische principe te promoten en dat onze volkeren de mogelijkheid hebben om vrij hun politieke bestemming te kiezen, niet alleen onder de voorwaarden om de begunstigden te zijn, maar ook ook protagonisten en auteurs van oplossingen.

Als we bedenken dat wat we van onze voorouders verwerven, onze eigen identiteit als volk is, en daarom zijn we niet alleen de echte bewakers van de aarde, maar ook van het bewaren van de historische en culturele continuïteit. Onze hechte relatie is intrinsiek met de aarde, met de zee, met het meer, met de rivieren, met de bergen, met de valleien, met de droge Punas en met de natuurlijke hulpbronnen. Het is een spirituele, materiële en culturele relatie; Met andere woorden, het is een holistische relatie, maar het is geen verwerping van de moderniteit of wegzinken als een ontsnapping, maar het gaat erom op de best mogelijke manier samen te leven binnen traditie en moderniteit.

Als laatste punt: het denkbeeldige van het Andes-nieuwjaar, geritualiseerd met voorouderlijke praktijken, is coëxistentie, eerbied en hernieuwde toewijding om samen te leven met de natuur, niet om erop te jagen, maar om te gebruiken wat redelijkerwijs nodig is voor het voorbestaan ​​van het heden en de toekomst. generaties. Deze praktijken vormen een bron van duurzaamheid voor plattelandsontwikkeling en kunnen in geen geval worden beschouwd als een eenvoudig folklorisme dat in het verleden is verzonken en alleen het toerisme aanmoedigen, ook al zou het "nuttig" kunnen zijn.

Bovendien, het bovengenoemde, is het de verantwoordelijkheid van regeringen en alle volkeren om traditionele praktijken, zoals het ritueel van het Andes-nieuwjaar, te redden. Zodat ze niet uitsterven, maar ze een veelbelovende toekomst voor hun bevolking maken, zodat ze echt op de best mogelijke manier leven en trots zijn op hun majestueuze verleden, zoals het licht dat het heden verlicht en de weg ziet van het duurzame toekomst. Dit alles kan bijdragen aan het behalen van de milineo-ontwikkelingsdoelstellingen, aangezien we, zolang de extreme armoede in de wereld niet verdwijnt en we in onmenselijke omstandigheden leven, we onszelf niet als vrije of volwaardige burgers kunnen beschouwen, maar eerder als object van sociaal beleid kunnen blijven. .

* Directeur van de Corporation for Socio-Economic Infrastructure and Agricultural Transformation (CCISETA), en van de Indian Council of South America (CISA) Consultative Entity voor de Economic and Social Council -ECOSOC- van de Verenigde Naties (website: www.cciseta.org - www.puebloindio.org - e-mail: [email protected]).
ESCOBAR, Fortunato (2005). Voorouderlijk alarm: folklore of bron van duurzaamheid van ontwikkeling in wesite: www.cciseta.org
FREDERNMAA (2005). Resoluties van het eerste congres van de inheemse volkeren van de Altiplano (regionaal / internationaal congres ter verdediging van de mensenrechten, natuurlijke hulpbronnen en het milieu), drijvende eilanden van het Uru-volk, maart 2005.


Video: Zou het iets uitmaken als we allemaal een dagje minder vlees zouden eten? (Juni- 2022).


Opmerkingen:

  1. Oscar

    Uw idee zal van pas komen

  2. Abdul-Jabbar

    Bravo, de bewonderenswaardige zin en het is tijdig

  3. Fauzragore

    Ik bedenk dat je niet gelijk hebt. Ik ben er zeker van. Ik stel het voor om te bespreken. Schrijf me in PM, we zullen praten.

  4. Rollo

    I'll take a look sometime, and then unsubscribe

  5. Meztizilkree

    Het is jammer dat ik nu niet aan de discussie kan deelnemen. Ik heb niet de informatie die ik nodig heb. Maar ik blijf dit topic met plezier volgen.



Schrijf een bericht