ONDERWERPEN

Van ecologie tot sociale ecologie. Een dialectische analyse van de wereldrealiteit

Van ecologie tot sociale ecologie. Een dialectische analyse van de wereldrealiteit


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Door Antonio Miglianelli

Wie vervuilt? Waar komt de grootste uitstoot vandaan? Zal ecologie alleen verwijzen naar het analyseren van de onderlinge relatie van soorten met hun leefgebied? Welke ruimte kunnen we onderzoeken als het hier gaat om de totaliteit van het leven op de planeet? Leidt armoede tot vervuiling of worden de armen gedwongen te vervuilen?


Bijna 250 jaar geleden suggereerde Rousseau dat wanneer de mensheid wegtrok uit haar natuurlijke habitat, het een sociaal product werd. Marx en Engels bestudeerden het ontstaan ​​en de evolutie van primitieve samenlevingen als een proces, vertrekkend vanuit de behoefte om te beschermen en te overleven. Tegelijkertijd produceert de mens cultuur en wordt hij daardoor als sociaal wezen voortgebracht. Buiten de filosofische discussie; dat als de mens de natuur is, alles wat van hem komt dat ook is, laten we het er dan over eens zijn dat deze geleidelijke en niet-lineaire sprong heeft geleid tot een nieuwe aanpassing aan de omgeving met uiteenlopende gevolgen.

Sommigen zullen het als kwalitatieve vooruitgang beschouwen, anderen als selectieve evolutie, en er zullen - in feite zijn er - mensen zijn die deze omstandigheid als een tegenstrijdige vooruitgang op zichzelf classificeren. Freud analyseert in "The malaise in Culture" (1) de onoplosbare tegenstelling tussen de behoefte om instincten te bevredigen en de behoefte aan broederlijke alliantie, de behoefte om zich te verenigen voor het voortbestaan ​​van de menselijke groep.

Uit de menselijke geest, zijn dialectische verwevenheid met het milieuproduct van een sociale constructie, kwamen de meest ongelooflijke wetenschappelijke ontdekkingen en technologische ontwikkelingen voort, maar tegelijkertijd kon de mensheid, als een unieke soort, niet stoppen tot vandaag de klim naar de top van zijn eigen zelfvernietiging.

Maar om deze situatie te analyseren, moeten we deze contextualiseren binnen een theoretisch kader en kleine bezuinigingen doorvoeren in historische processen. Op basis hiervan en de evolutietheorie toegegeven, zijn de selectiecriteria beïnvloed door de invloed van sociale processen. Natuurlijke selectie zelf, levenscycli, de opvatting van tijd en ruimte, hebben de directe en indirecte druk van menselijke activiteit ondersteund en de biofysische structuur veranderd die de natuur in de loop van de tijd heeft aangepast. En we zijn niet bang om te bevestigen dat kunstmatige selectie, het exclusieve erfgoed van menselijk gedrag op de planeet, een grotere aantrekkingskracht heeft dan natuurlijke selectie.

In de afgelopen 200 jaar, toen het kapitalisme opkwam, heeft het selectiviteitscriterium de eigenaren van de productiemiddelen bovenaan de roofzuchtige schaal geplaatst, die we supra-soorten zullen noemen, die niet alleen voedt met hun gedomineerde: dat is, driekwart van de wereldbevolking, zo niet bepaald door haar eigen bestaanslogica, wie zal overleven en wie niet. Wanneer we de term roofdier noemen, associëren we die uitdrukkelijk met schadelijk en destructief gedrag, in tegenstelling tot de term roofdier, die hem plaatst in de natuurlijke evolutionaire relatie van sommige soorten waarmee ze zijn voorgegaan.

Als je spreekt over ecologie die deze context negeert, betekent dit dat je je losmaakt van de dialectische analyse van de werkelijkheid en deze term meeneemt naar het terrein van de dominante ideologie. We voegen de sociale variabele toe aan het woord ecologie en verdiepen het nog meer, om te concluderen dat alle ecologie sociaal is, dat wil zeggen: de dialectische analyse van de politieke, culturele, economische en religieuze systemen die de planeet beïnvloeden, aangezien de wetenschap, zelfs wanneer het is bedoeld - kinderachtig - om een ​​criterium van neutraliteit af te drukken, het is in handen van degenen die de macht hebben, en dat bestuur gehoorzaamt aan het criterium van selectiviteit van de bovenstaande soort. Wetenschap en technologie in het kapitalistische systeem staan ​​in dienst van kapitaalaccumulatie en maximale winst. In een niet-kapitalistisch systeem kunnen beide loskomen van deze band en hun potentieel ontwikkelen ten behoeve van de mensheid, de soort en zijn habitat beschermen, produceren tegen de laagste kosten in termen van schade aan ecosystemen en een begin maken met het overbruggen van de kloof tussen natuurlijke en natuurlijk, het sociale.

In de natuur zijn de dingen gewoon zo. Ze worden niet doorkruist door criteria of oordelen van waarde of moraliteit, sociaal geconstrueerde elementen als een instrument van onderwerping en overheersing van de supersoort jegens zijn medemensen. Dit is gemakkelijk aantoonbaar, want door de evolutietheorie te volgen en te aanvaarden dat de aarde een geschatte leeftijd heeft van 4.500 miljoen jaar, heeft de natuur haar eigen cycli opgebouwd zonder de menselijke aanwezigheid die pas in de afgelopen twee miljoen jaar opkwam. olifanten doen aan transcendente meditatie of dat apen op zondag de mis bijwonen. In dezelfde zin is de monarchale kwalificatie van de leeuwenkoning een andere manoeuvre van de heersende klasse om het magische denken te verdiepen en de behoefte aan een hiërarchisch of klassensysteem als natuurlijk te geven, waarin de messiaanse aanwezigheid van leiders en redders aldus gerechtvaardigd is. menselijke kudde. Walt Disney's werk heeft in die zin effectief gewerkt door zijn werk in het denken van kinderen.

In de natuur zijn er geen hiërarchieën maar behoeften die te maken hebben met het instinct en de bestendiging van de soort. Het is alleen door dialectisch naturalisme de manier om het te interpreteren. Het leven gaat door de delicate draden van een netwerk, vaak onzichtbaar en onderhevig aan zulke kwetsbare schakels dat het onmogelijk is om te analyseren onder de variabelen van de menselijke tijd. Uitdrukkingen als "bijenkoningin" krijgen een sterke ideologische lading, waardoor ze de indeling van klassen binnen de soort zelf als vanzelfsprekend beschouwen. In werkelijkheid is de interne organisatie, taakverdeling etc. Het is verantwoordelijk voor de "werkbijen", zoals in een echte democratie, door communicatie door geuren, waarbij de enige functie van de koningin en de drone de voortplanting is. Deze situatie die op het menselijke vlak wordt gebracht en generaties lang wordt versterkt door kapitalistische onderwijssystemen, zou deze verdeeldheid natuurlijk doen lijken, terwijl in werkelijkheid sociale klassen, de arbeidsdeling, morele krachten, traditie en gerecycled magisch denken in religiositeit, een sociale constructie die culmineert in de ideologische controle van de bevolking, waarbij fundamentele aspecten van de mensenrechten worden geschonden en de uitbuiting van de mens door de mens wordt bevorderd, waardoor hun recht op vrijheid wordt ontzegd.

Het concept van superieure soort, leider, baas, de sterkste, zijn menselijke evaluaties en idiomatische wendingen die niet kunnen worden toegepast op het functioneren van de natuur. Het gebruik van de taal van de heersende klasse is een instrument dat we niet kunnen negeren. Het voortbestaan ​​van de soort hangt af van de habitat waarin ze zich ontwikkelen en van het genetisch geheugen. Uitgaande van een logica van redenering, als die er is, geeft de natuur alleen om het in stand houden van de soort en niet om een ​​exemplaar. Bijgevolg is de fysiologische conformatie van planten en dieren in permanente expertise, aangezien uit deze dialectische relatie die exemplaren tevoorschijn zullen komen die zullen worden geconsolideerd door reproductie, of zullen sterven voor anderen om te leven.


De aarde onderschrijft de Gaia-hypothese (2) en is een levende eenheid op zichzelf waar complexe interacties bestaan ​​die haar ondersteunen. Het unieke van elke soort, ondergedompeld in de grote soep van diversiteit, zorgt voor een constante eb en vloed van energie. Het is niet toevallig, en fundamenteel in het Westen, dat de antropocentrische joods-christelijke opvatting de mens verheft tot de rang van superieure soorten, door de natuur te beschouwen als een opslagplaats van te gebruiken middelen, in plaats van als een schakel in de levensketen. .

En dit is niet willekeurig. Niets in samenlevingen is toeval. Het zijn altijd processen van actie en reactie, van permanente strijd die uiteindelijk slechts twee kanten bepaalt: de gedomineerde en de heersers. In het Oosten, de religieuze kaste die de onderwerping van de massa uitvoerde met de illusie van een permanente recycling genaamd reïncarnatie. In het Westen, zoals Leon Rozistchner ooit suggereerde, heeft de katholieke kerk bijgedragen tot het besproeien en bemesten van de grond waar het kapitalisme zijn fundamenten legt. En het is zo, dat er geen andere manier is om het proces van plundering en accumulatie uit te leggen om de maximale winst te behalen. Daarom zijn het kruis en het zwaard onmisbare elementen in het overheersingsproces. Het aardse paradijs voor de rijken en het hemelse voor de armen.

Vervuiling: is het politiek of ecologisch?

In 1972 werd in Stockholm de eerste Wereldbijeenkomst over het milieu, de Conferentie over het menselijk milieu, gehouden. Daar werd al gewaarschuwd dat zelfs het volledig stoppen van koolmonoxide-uitstoot, het effect de komende 100 jaar niet kon worden gestopt. De Pan American Health Organization heeft in 1989, ter gelegenheid van de heropleving van cholera in Peru, vastgesteld dat 90% van de ziekten in Latijns-Amerika wordt veroorzaakt door armoede, honger en milieuvervuiling. In juni 1992 werd in Brazilië de Earth Summit, Eco Río, gehouden. Officiële vertegenwoordigers van 179 landen en niet-gouvernementele organisaties waren aanwezig en de resultaten werden via de pers over de hele wereld bekendgemaakt.

"Achthonderd miljoen hongerige mensen, 1,2 miljard mensen in extreme armoede, 854 miljoen analfabete volwassenen en 2,4 miljard mensen zonder elementaire sanitaire voorzieningen, zijn het bewijs. Veertig miljoen zieken of besmet door het aids-virus, twee miljoen doden per tuberculose en één miljoen aan malaria elk. jaar zijn een andere test. Elf miljoen kinderen onder de 5 jaar zullen dit jaar sterven aan vermijdbare oorzaken, wat naast een aanvullende test een misdaad is "; uitgedrukt op 3 september van dit jaar, de minister van Buitenlandse Zaken van Cuba op de wereldtop over duurzame ontwikkeling in Zuid-Afrika.

Echter. Wie vervuilt? Waar komt de grootste uitstoot vandaan, verre van afnemend, maar met 9 procent gestegen, en in het meest vervuilende land met 18 procent? Zal ecologie alleen verwijzen naar het analyseren van de onderlinge relatie van soorten met hun leefgebied? Welke ruimte kunnen we onderzoeken als het hier gaat om het totale leven op de planeet? Leidt armoede tot vervuiling of worden de armen gedwongen te vervuilen?

De eigenaren van de productiemiddelen bepalen niet alleen de verdeling van de rijkdom, maar ook de politieke systemen die, onder de façade van legaliteit die uitgaat van de staat, de ideologie van het kapitaal regelen. Het concept van privé-eigendom bestaat niet in de natuur. Het is een sociale constructie die begon met het verschijnen van de staat, de vorming van een patriarchale familiestructuur en de krijgsgevangene veranderde in een slaaf. We kennen het verhaal al dat gaat komen. Of misschien is Rousseau's vonnis uit 1754 niet meer geldig, toen hij erop wees ... "De eerste die, na een stuk land te hebben afgeschermd, kwam met de woorden: dit is van mij en hij vond mensen eenvoudig genoeg om hem te geloven , was de ware grondlegger van de burgermaatschappij. Hoeveel misdaden, oorlogen, moorden, ellende en gruwelen zouden het menselijk ras niet hebben gered dat, door de inzet te trekken of de greppel te vullen, tegen zijn medemensen zou hebben geroepen: Pas op voor luisteren voor deze bedrieger ben je verloren als je vergeet dat de vruchten van iedereen zijn en dat het land van niemand is !!!

Sommigen zullen misschien zeggen dat de inheemse volkeren ecologischer waren, zoals de Inca's, met terrasvormige gewassen of dat de besmetting in de oudheid niet zo ernstig was als in de afgelopen tweehonderd jaar. Maar dit is een zeer subjectieve historische visie. Hetzelfde dat milieubewustzijn aanpakt zonder de diepe kloof tussen natuur en samenleving in twijfel te trekken; een houding die voortkomt uit de dominante hiërarchie, de natuur veroordeelt tot een passieve rol en de mens - door een soort engineering - natuurlijke cycli verwijdert, invoegt, vervangt en zelfs verandert; dit alles, beschermd door de uitdrukking die zo velen graag als cliché gebruiken: duurzame ontwikkeling.
In werkelijkheid zou het niet correct zijn om de term vervuiling toe te passen aan het begin van de mensheid, toen ze leefde met de natuur onder ogen en de natuur niet de rug toekeerde. Nomadische volkeren hebben tijdens hun reis afval gedumpt, maar net als migrantenkuddes kunnen we niet zeggen dat hun uitwerpselen de grond vervuilden. Aan de andere kant profiteerden deze gemeenschappen ten volle van de natuur. De bijbelse zin was nog niet uitgevonden: "Wees vruchtbaar en vermenigvuldig en vul de aarde en onderwerp haar; beveel de vissen van de zee en de vogels in de lucht en elk dier dat op de aarde kruipt." (Genesis 1.26). Hun magische denken was in wezen beperkt tot atmosferische verschijnselen en tot het land dat hun zijn vruchten aanbood. Freud analyseert deze situatie in detail in zijn boek Totem and Taboo. (3)

Het is met de ontwikkeling van ruilwaarde ten koste van de gebruikswaarde, wanneer een nieuwe productiewijze en accumulatie, waarbij de natuur als inkomen en niet als een goed wordt behandeld, niet-afbreekbare producten en afval begint te genereren. De situatie verergerde met de opkomst van koolwaterstofactiviteit, tegenwoordig de belangrijkste bron van vervuilende emissies. Het volstaat om te onthouden dat de uitstoot van kooldioxide de opwarming van de aarde categorisch beïnvloedt. De milieuactivisten houden zich alleen bezig met de giftige lozingen van een fabriek en zijn functioneel voor de economen van de supersoort. Deze verschijnen in de media en stellen dat bijvoorbeeld het BBP (Bruto Binnenlands Product) een bepaald aantal punten is gegroeid, wat impliceert dat deze stijging een kwalitatieve sprong voor de bevolking als geheel betekent. Dat verhoogt de productiviteit in een land, is niet bepalend voor de rechtvaardige verdeling van welvaart.

Alleen melding maken van het dumpen van afval wil niet naar de wortel van het probleem gaan, het is een scherm van het echte conflict in het industriële vervuilingsproces. Voor Sociale Ecologie gaat de analyse door een andere levenslijn, want ontwikkeling is niet hetzelfde als kwaliteit van leven. De sociale, economische, arbeids-, gezondheids- en onderwijsaspecten zijn de variabelen om een ​​juiste milieu-impactstudie te bepalen en zo ongeveer mogelijk te bepalen waar echte vooruitgang voorbijgaat.

Wiens fabriek is het? Hoeveel verdienen de arbeiders? Onder welke arbeids- en gezondheidsomstandigheden werken ze? Wat voor soort industrie en technologie is het? Verouderd of hypermodern? Welk wettelijk beschermingskader beschermt het? Welke politici staan ​​in het midden? Welke voordelen heeft het voor de gemeenschap? Het geld, wordt het opnieuw geïnvesteerd in de productiekring of gaat het buiten de gemeente, de provincie of het land? Onder welke kwaliteitsnormen zijn de artikelen geproduceerd, ervan uitgaande dat het binnen de voedingssector is? Die van het Ministerie van Volksgezondheid, zoals in Argentinië, dat in veel landen een lijst van verboden additieven toestaat vanwege hun kankerverwekkende, mutagene (1) of teratogene werking? (2) Is het versneden voedsel zoals in het geval van steenstof dat ze als kleurstof gebruiken in plaats van paprika? Wordt er bentoniet (mineraal dat wordt gebruikt om olieboringen af ​​te dichten) eraan toegevoegd, zodat het opblaast als voer voor honden en katten? En als we het hebben over niet-alcoholische dranken (ten onrechte sappen genoemd), waarbij 95% van de in het land geproduceerde dranken wordt gezoet met cyclamaat en sacharine om de kosten te verlagen door suiker te vervangen, dat wil zeggen een dieetproduct dat kinderen binnenkrijgen. Heb je je afgevraagd hoe deze chemicaliën werken op een groeiend lichaam? Hoe worden de producten vervoerd? Hoeveel gaat er verloren bij het bewaren, verplaatsen en distribueren van voedsel? Wie controleert het transport en de uitstoot van koolmonoxide?

Er zou nog veel meer aan deze lijst met vragen kunnen worden toegevoegd. Het is duidelijk ideologisch en comfortabeler, ‘geschandaliseerd’ door het giftige afval van een fabriek. Maar de cirkel van besmetting is oneindig veel groter, waar politiek-zakelijke verantwoordelijkheden en medeplichtigheden samenkomen. Om deze reden observeren we met een kritische geest en houden we afstand met de cosmetologische aspecten van mensen of groepen binnen en buiten Argentinië, elk gehuisvest in hun kleine machtsruimte, waardoor we geloven dat ze zorgen voor een gezonde omgeving, wanneer in In werkelijkheid wil de structuur niet worden gewijzigd. En daarvoor is de dialectische confrontatie met die positie een eenvoudig voorbeeld dat iedereen kent: het slachten van babyzeehonden. Zolang er iemand is die een bontjas wil gebruiken, is er een jachtorganisatie die deze wil leveren. De milieuproblematiek is voor velen een goede zaak. Net zoals de gevangenen nodig zijn om rechters, advocaten, politieagenten, gevangeniswezen te begrijpen. Afval, recycling, impactstudies, consultants, laten enorme winsten na aan hun actoren. Sociale ecologie houdt zich niet bezig met het behoud van de planeet.

Argentinië heeft 40 miljoen inwoners en een stuk land waar een enkele provincie Italië zou ontvangen. Bodem - in grote lijnen - niet te vervuild. Veel water en energie. Hernieuwbare en niet-hernieuwbare natuurlijke rijkdom voor de afgunst van de wereld. Dat er nog steeds mensen op de armoedegrens zijn, dat er werkloosheid en ondertewerkstelling is, dat kinderen dagelijks sterven aan ziekten die door armoede worden veroorzaakt, dat ouderen een dubbele dood hebben: chronologisch en sociaal, dat jongeren drugs en alcohol oplopen hopeloosheid en gebrek aan liefde. Denk je niet dat dit heel zware dingen zijn om opzij te zetten als sommigen zichzelf ecologisch noemen omdat ze een vogel hebben vernietigd, of een poster hebben geplant waarin ze beschuldigen dat zo'n bedrijf vervuilt? Is het haalbaar om de walvissen te redden door alleen een sticker op de auto's te plakken of door een bijdrage te betalen aan een milieu-instelling?

Ik definieer sociale ecologie, een ethische, esthetische, filosofische, politieke en ideologische houding om de wereld te beschouwen en te handelen met een holistische dialectiek. Milieubewustzijn bekritiseert milieuvervuiling, het kappen van bossen, het doden van dieren, enz., Maar het verwijst alleen naar de versnippering van de werkelijkheid, de effecten en niet de problematische oorzaken. Biologische ecologie kijkt alleen naar de interactie in ecosystemen. Sociale ecologie neemt nog een draai aan de schroef. Het wordt geïntroduceerd in de sociale systemen die op de planeet heersen, en naast het analyseren van de ideologische componenten die het reguleren, formuleert het concrete voorstellen voor verandering, waarbij de gedeeltelijke visie op de wereld wordt verworpen, gebaseerd op het uitgangspunt dat het leven op de planeet niet, het is een kwestie van hiërarchieën, maar van netwerken, waar een beschadigde link het geheel beïnvloedt.

In die zin aarzelen we niet om te bevestigen dat praten over ecologie simpelweg, zonder de sociale variabele, de taal is van degenen die van hun inkomen leven. Op deze manier is het tendentieus en misleidend om over duurzame ontwikkeling te praten, terwijl de kloof tussen arm en rijk 74 keer groter is dan in de jaren 60. Meer dan praten over ecologie, moeten we praten over politiek. En we doen het vanuit de aanklacht, in de overtuiging dat er in de kapitalistische productiewijze en distributie, binnen het kader van haar eigen tegenstellingen, voor niemand duurzame ontwikkeling of hoop op overleven is.

Vanaf de jaren tachtig begonnen de postulaten van alternatieve ontwikkelingsvormen geldigheid en geldigheid te krijgen, waarmee werd getracht de beperkingen van de tot dan toe heersende modellen te overwinnen. Deze alternatieve vormen van ontwikkeling hebben verschillende namen en betekenissen gekregen, een van de meest genoemde zijn ontwikkeling op menselijke schaal (4) en integrale ontwikkeling. Het basispostulaat van ontwikkeling op menselijke schaal is dat ontwikkeling verwijst naar mensen en niet naar objecten.

Laten we enkele gedachten nemen van Max Neef, een goedbedoelende maar idealistische auteur, bij wie het niet aanvaarden van dit postulaat ons ertoe brengt de volgende fundamentele vraag te stellen: "Hoe kan worden vastgesteld dat een bepaald ontwikkelingsproces beter is dan een ander?" Binnen het traditionele paradigma zijn er indicatoren zoals het Bruto Product van een land (BBP) of van een regio, dat (een beetje karikaturerend) een indicator is van de kwantitatieve groei van de objecten die in dat land of die regio worden geproduceerd. We hebben nu een indicator nodig van de kwalitatieve groei van mensen. Welke wordt?

We beantwoorden de vraag in de volgende bewoordingen: "het beste ontwikkelingsproces zal het proces zijn dat de hogere levenskwaliteit van mensen mogelijk maakt". De volgende vraag rijst meteen: "Wat bepaalt de kwaliteit van leven van mensen?" De kwaliteit van leven zal afhangen van de mogelijkheden die mensen hebben om voldoende in hun fundamentele menselijke behoeften te voorzien. De derde vraag rijst dan: "Wat zijn deze fundamentele behoeften, en wie beslist wat ze zijn?"

"Traditioneel werd aangenomen dat menselijke behoeften vaak oneindig zijn; dat ze voortdurend veranderen, dat ze van cultuur tot cultuur verschillen en dat ze in elke historische periode anders zijn. Het lijkt ons dat dergelijke aannames niet kloppen, aangezien ze zijn het product van een conceptuele fout De typische fout die wordt begaan in de analyses over menselijke behoeften is dat het essentiële verschil tussen degene die de juiste behoeften zijn en de bevredigers ervan niet wordt uitgelegd.

"Het is essentieel om een ​​onderscheid te maken tussen beide concepten om zowel epistemologische als methodologische redenen. Menselijke behoeften kunnen worden onderverdeeld op basis van meerdere criteria, en de menswetenschappen bieden in die zin een uitgebreide en gevarieerde literatuur. We combineren hier twee mogelijke criteria voor indeling: volgens existentiële categorieën en volgens axiologische categorieën. Deze combinatie maakt het mogelijk om enerzijds de behoeften van Zijn, Hebben, Doen en Zijn te herkennen; en anderzijds de behoeften van Bestaansmiddelen, Bescherming, Genegenheid, Begrip , Participatie, Vrije Tijd, Creatie, Identiteit en Vrijheid.

Elke fundamentele menselijke behoefte die niet voldoende wordt bevredigd, onthult menselijke armoede. Het traditionele concept van armoede is zeer beperkt, aangezien het uitsluitend betrekking heeft op de situatie van mensen die onder een bepaald inkomen zitten. Het idee is strikt economisch. We stellen voor om niet over armoede te spreken, maar over armoede. Er is bijvoorbeeld een gebrek aan bescherming (door inefficiënte gezondheidsstelsels, geweld, wapenwedloop), enz. Maar armoede is niet alleen armoede, het is veel meer dan dat. Elke armoede genereert pathologieën, verandert de gezondheid, aangezien het door zijn intensiteit of duur bepaalde kritische grenzen overschrijdt. Volgens de Wereldgezondheidsorganisatie (5) zou het de volledige staat van welzijn, fysiek, mentaal en sociaal zijn, die het individu in staat stelt zich te verhouden tot de omgeving. Gezondheid is dus niet alleen de afwezigheid van ziekten en aandoeningen, zoals eerder werd aangenomen. Tegenwoordig is het bedoeld als een fundamenteel mensenrecht, een maatschappelijk doel dat moet worden bereikt, waarvan de verantwoordelijkheid door individuen moet worden genomen en politici moeten worden gedwongen een beleid voor gezondheidsbevordering te voeren.

De definitie van gezondheid uit de O.M.S. het is te theoretisch en statisch. Of je hebt gezondheid of je hebt het niet. Om deze reden zijn er mensen die gezondheid op een continue manier definiëren, afstuderen in overlijden, verlies van gezondheid, rechte zone, positieve gezondheid en optimale gezondheid. Deze laatste toestand zou afhangen van de verschillende omstandigheden van de omgeving van het individu en volgens deze analyse zou het doel dat verschillende samenlevingen zouden moeten aannemen, zijn om in de rechte zone te blijven waar de gezondheid het individu in staat stelt hun activiteiten uit te voeren in overeenstemming met hun fysiologische toestand en deel te nemen. in de gemeenschapsactiviteiten ".

Een ecologie van de geest

Gezond zijn is gelukkig zijn, (6) Ik heb een paar jaar geleden de vertegenwoordigers van de O.M.S die mijn provincie bezochten, erop gewezen. Het is goed aangetoond dat gezondheid niet wordt gemeten aan de hand van de afwezigheid van ziekte. Gezondheid is een perfect ecosysteem waarin welomschreven variabelen tussenkomen. Voor ons wordt de meting van deze variabelen bepaald door de materiële bestaansvoorwaarden, de harmonieuze relatie van het subject tot zichzelf en zijn relatie met de andere leden van de soort. Pichón verklaarde: "Het subject is gezond in zoverre hij de realiteit begrijpt in een integrerend perspectief, en het vermogen heeft om die realiteit te transformeren, zichzelf tegelijkertijd te transformeren. De mens is een wezen van behoeften waaraan alleen sociaal wordt voldaan, in relaties die bepalen. "(7)

Geen van deze drie kolommen mag ontbreken, en hun voortdurende dialectische interactie maakt de duurzame ontwikkeling van de mensheid mogelijk, in tegenstelling tot de rest van de soort, waar het niet de culturele constructies zijn maar instinct en genetische overerving die een rol spelen. Als we de cirkel verder sluiten en verwijzen naar mentale toestanden, zou het ongerijmd zijn om in botsing te komen met de Pichonische verklaring wanneer hij bevestigt dat alle psychologie sociaal is. Bijgevolg en parallel met Murray Boochin zorgen we ervoor dat alle ecologie sociaal is. We benadrukken daarom dat de kapitalistische samenleving ziekten op de planeet bevordert en verdiept.
En het kan niet anders, want als we naar de geschiedenis verwijzen, is er geen bewijs dat in de eerste gemeenschappen depressie, om een ​​embleem te citeren, aanwezig was. Aan de andere kant is stress, die bij dieren natuurlijk is als een fundamenteel element voor alertheid, een van de ernstige aandoeningen wereldwijd geworden.

Maar stress en depressie zijn onvermijdelijk onderhevig aan de levensomstandigheden rondom het onderwerp. Er zijn momenteel kleine langlevende gemeenschappen in Eurazië die alcohol, verzadigde vetten, tabak enz. Consumeren, met een sterftecijfer dat schommelt in de 90 jaar (bijna 20% boven het gemiddelde van de zogenaamde eerstewereldlanden), waar De burgerlijke sociale besmetting heeft geen mogelijkheid tot binnenkomst gevonden. Er is tegenwoordig geen eerlijk medicijn dat - fundamenteel - niet toeschrijft aan stemmingen, als voedingsbodem voor de meeste bestaande pathologieën. Het is echter onmogelijk om uit deze context de materialiteit te scheiden van de dingen die bijdragen aan het verdiepen van de crisis. Het is gepast om de dialoog tussen Pichón Riviere en Zito Lema (8) te redden, als ze het erover eens zijn dat het gezin in een geïndustrialiseerd land niet hetzelfde is als een afhankelijke familie. Als het gezin de sociale basisstructuur is en een psychische aandoening een crisis is die in die groep wordt gevormd, is het niet moeilijk om sociale ongelijkheid als trigger te associëren. Relaties zijn dialectisch, ze staan ​​in wisselwerking met de omgeving. Dit is sociale ecologie en Pichón realiseerde zich dit al.

Honger, vermijdbare ziekten, rijkdom gemonopoliseerd in de handen van enkelen, de straffeloosheid waaraan miljoenen wezens over de hele wereld worden onderworpen voor dezelfde situatie, vervreemde werkomstandigheden, overvol leven in grote steden, gebrek aan ruimte Groenen, onvoldoende tijd voor vrije tijd en recreatie, afwezigheid van studiemogelijkheden en intellectuele en creatieve prestaties, zijn systematische schendingen van de mensenrechten.

We herformuleren het axioma van de historische bioloog: geboren worden, opgroeien, reproduceren en sterven, door ... "geboren worden uit een moeder en vader door vrijwillige keuze, opgroeien in een gelukkig gezin en een egalitaire samenleving, voortplanting en ontwikkeling binnen het kader van materiële mogelijkheden en affectief dat alleen zorgt voor de rechtvaardige verdeling van rijkdom en het blijvende milieu, en om waardig te sterven omringd door de genegenheid om te tuben in het droevige en eenzame bed van een ziekenhuis ".

Wat actueel is - deze dagelijkse pijn - bepaalt een psycho-fysieke verandering, waardoor we worden doorkruist en onderworpen, waardoor een perverse cirkel wordt bevorderd die ons verwijst naar een primitieve staat van dierlijkheid en barbarij, waar de constante is om weerstand te bieden om niet gegeten worden; weerstand die de erfenis is van enkelen die door hun eigen vervreemding kunnen opstaan ​​en de oorsprong van de oorzaak kunnen begrijpen.

Tot een paar jaar geleden waren hartaanvallen vrijwel uitsluitend voorbehouden aan mannen. Vrouwen hebben, door hun eigen fysiologische samenstelling, een natuurlijke antistressor: oestrogenen. Dit lijkt van oudsher niet genoeg en ook zij zijn het slachtoffer van deze aandoening als doodsoorzaak. In Neuquén en ik denk dat het veel ernstiger zal zijn in de rest van het land, aangezien de salarissen aanzienlijk lager zijn, de leraren hebben ernstige mentale crises doorgemaakt vanwege de spanning die gepaard gaat met het ontvangen van de emotionele last van een sociale beperking ten opzichte van de studenten; een taak die niet hun eigen taak is en die overeenkomt met de staat om die op zich te nemen Een onderzoek dit jaar uitgevoerd door de Stichting voor de Cultuur van de Mexicaanse leraar geeft meer verhelderende informatie.

"De vertraging bij het verhogen van de ziekten van het onderwijzend werk is omdat de meeste van hen een geestelijke gezondheid hebben: ze zijn moeilijker te accepteren, zowel door de leraar als op sociaal gebied. Weerstand diskwalificeert de patiënt en hij is bang om het te laten zien en vraagt ​​om aandacht als een recht. Neurotische en stemveranderingen nemen de eerste plaats in. In die zin wees Freud erop: "De mens vervalt in neurose omdat hij de mate van frustratie die de samenleving hem oplegt ter wille van haar culturele idealen niet kan verdragen>. El docente debe canalizar su ansiedad y angustia positivamente, de lo contrario puede caer en diversas adicciones como evasión y descarga de tensión. La violencia expresada en la actividad sexual, social, política o deportiva, ya sea como promotor o víctima, es una forma de descarga observada en docentes con conflictos vitales y/o laborales. En salud mental la fatiga residual se manifiesta casi siempre en formas depresivas. Comienza a abandonarse en su arreglo personal y descuida el cuidado de sus cosas, la casa, la ropa. Se vuelve apático y desinteresado, se aísla y reduce su actividad social y sexual. Solo desea descansar, dormir y relajarse… y no lo logra. A veces recurre a la automedicación con antidepresivos y/o ansiolíticos. Se le agrega a la fatiga, la adicción a los psicofármacos o a otras drogas para llegar al alivio por medio de la evasión. En estas condiciones la producción intelectual del docente es casi nula y el cuadro depresivo se combina a veces con excitación y agresividad. Comienzan las discusiones laborales y familiares que incrementan su aislamiento. Olvidos. Distracciones".

Me pregunto si es necesario describir la situación del resto de los trabajadores y de los desocupados. En este congreso, hay profesionales con mucha mayor capacidad y formación como para que yo profundice sobre el tema. Pero no es descabellado adentrarnos en la asociación directa que hay entre la materialidad de las cosas y el estado de bienestar psico-físico. Y necesariamente debemos hablar del perfecto equilibrio que se da en un ecosistema.

Supongamos que haya una finalidad. ¿Cuál sería el fin último en la vida de los seres humanos? Algunos podrán decir la perpetuidad. Yo agregaría que perpetuidad sin placer es vivir muriendo día a día. El placer de vivir justifica la existencia. Si el pueblo disfrutara plenamente, y el placer reinara en todo lo cotidiano, no serían necesarios dioses, ni el deseo de perpetuidad, ni la contracción al trabajo alienado. No es muy difícil comprender entonces, porque la iglesia católica desde sus inicios, combate y reprime al placer como instrumento de control ideológico.

Pero si no hay finalidad, sino intencionalidad, no creo que conformarnos con no sufrir sea suficiente. Este planeta es hermoso. Basta mirarlo desde el espacio exterior para que nos conmueva su imagen azulada vagando a través del cosmos. Desde lo matemático, su redondez configura una línea de puntos infinita y permanente. Átomos que danzan por las fuerzas opuestas en forma constante. No hay líneas rectas, ni segmentos, ni nada que obstaculice el proceso circular desde el Big Bang (9) para adelante. Hay belleza en una roca, en el arroyo perdido en la montaña, en la fragilidad dialéctica de una mariposa que antes fue gusano. Y se nos hace muy difícil asociar lo bello y el placer que ello conlleva, a solo resistir la angustia y el dolor. Belleza y placer deben, irremediablemente, conducir a un estado de bienestar. ¿Amar produce a veces sufrimiento? ¡¡¡Claro que sí!!!! Pero quien quisiera la existencia sin esa "neurosis" excitante y vital. ¿Es lo mismo padecer por amor que por hambre? .Si el planeta es hermoso, ¿no sería un enorme desperdicio que las inmensas fuerzas materiales y espirituales desarrolladas por la humanidad sigan en manos de los depredadores capitalistas? . Como dijeron hace más de un siglo atrás Marx y Engels: "…. de lo que se trata no es de entender al mundo sino de transformarlo". (10)
Y en este devenir, es posible que en el sistema sin jerarquías ni clases sociales, que irremediablemente deberemos construir hacia el logro de una sociedad justa e igualitaria, podamos volver a la naturaleza, sin desechar la computadora o la televisión, desde una tecnología con rostro humano, para intentar reconstruir la felicidad que a lo mejor en tiempos remotos, los humanos supimos tener.

El presente trabajo se ha realizado con la colaboración de la Medica Veterinaria ,Gabriela Dono; Profesora, Marina González y Profesor ,Marcelo Lafón.

Glosario
a) mutagénico: mutar, cambiar.
b) teratogénico: anomalías, deformaciones;
c) holista: global, total;
d) Big Bang: teoría científica acerca del surgimiento del cosmos

Fuentes
1) Sigmund Freud- Obras Completas – Amorrortu – 1998
2) James Lovelock – Atlas Gaia de la Gestión del Planeta – Blume.1987
3) Sigmund Freud – Obras Completas – Ammorrotu – 1998
4) Manfred MAX-NEEF, M. et al. (1986). Desarrollo a escala humana: Una opción para el futuro. Development- Dialogue,
Nº. especial; 9-93.
5) O.M.S – documentos varios.
6) Antonio Miglianelli – Ecología y Salud – Ministerio de Salud de la Provincia del Neuquén – 1991
7) Vicente Zito Lema: Conversaciones con Enrique Pichón Riviere – Ediciones 5 – 1998
8) Vicente Zito Lema: Conversaciones con Enrique Pichón Riviere – Ediciones 5 – 1998
9) Big Bang . teoría científica acerca de la creación del universo
10) Marx y Engels-Fuerbach y el fin de la filosofía clásica alemana -Moscú – Edit. Progreso-1980 * Antonio Miglianelli
Ecólogo Social


Video: Wat is filosofie eigenlijk? (Juli- 2022).


Opmerkingen:

  1. Aberthol

    Ik denk dat er fouten worden gemaakt. Schrijf me in PB.

  2. Bryne

    Ik feliciteer, wat een passende woorden ..., het briljante idee

  3. Corineus

    Bravo, wat een zin ..., de bewonderenswaardige gedachte

  4. Sanborn

    Obviously you were mistaken...



Schrijf een bericht